Les quatre niveaux du service divin dans le Ein Haya

Bidiouk, tov. Et bien alors, les amis, chavoua tov lekoulam, hodech tov. Nous entrons dans le mois d'Adar Bet, un mois de joie. On randan, Pourim arrive, chaché tov. Alors on revient à notre étude d'Ein Haya, et on aborde un nouveau sujet de la Guemara, qui dit ceci: Amar Rabbi Yehoshoua ben Levi: af al pi she-kara adam kriat chema beveit haknesset, mitsva likro'to al mitato.

C'est-à-dire qu'en plus du Kriat Chema que tu fais le soir à la synagogue, tu dois également le réciter sur ton lit.

Amar Rabbi Yossi: Ma kra ? Qu'est-ce que ce verset de Téhilim veut dire ? Rigzou ve-al té'hetou, imrou vilvavkhem, al mishkevkhem vedomou sela'h. Littéralement, cela veut dire: énervez-vous et ne péchez pas, dites-le dans vos cœurs, sur vos lits, et restez silencieux, sela.

Cela signifie... sur vos... sur vos... je ne sais pas, mishkevkhem, sur vos lits, vous resterez, sur vos couches, merci, vous resterez silencieux pour l'éternité.

Amar Rav Na'hman: Im talmid 'hakham hou, ein tsarikh. Qu'est-ce que cela veut dire ? S'il est talmid 'hakham, il n'a pas besoin de dire le Kriat Chema sur son lit.

Amar Rabba.

Donc, qu'est-ce que tout cela veut dire ce soir ?

Ce que nous venons de citer, rigzou ve-al tét'hetou, c'est le verset que nous avons amené tout à l'heure. Maintenant que nous avons dit cela, venez, nous entrons dans la pisca du Rav. Qu'est-ce que c'est ? Le'olam yargiz adam yetser tov al yetser ra. Autrement dit: viens, on descend dans la pisca, kaf daled. Ah, kaf daled, on commence la pisca. Yofi. Tov.

De quoi parle-t-on ? Il va falloir faire une introduction à la pisca, puisque nous mettons en avant cette dimension qui s'appelle yetser tov, et cette dimension qui s'appelle yetser ra. Il faut bien préciser de quoi il s'agit. Qu'est-ce que le yetser tov, et qu'est-ce que le yetser ra ? D'un point de vue, évidemment, de la Torah.

L'homme naît avec du yetser ra, et uniquement du yetser ra. C'est ce que nous dit la paracha de Béréchit: yetser lev ha-adam ra min'ou. À la fin du verset, Rachi nous dit: mazem ne'urav, mishe Hachem, depuis sa jeunesse. Autrement dit, le lien n'est pas non plus très net. Vous m'entendez ? On vous entend, mais ça coupe parfois, un tout petit peu. Je suis sur un Wi-Fi, dans les salons Hosh, à Paris, donc je... On fait ce qu'on peut.

Je te cherche partout depuis que je ne te vois plus à la choul. Bref. Bekitsour, ramène au moins un zemer à ces Olin Kadashim.

Alors, venez, revenons à notre étude. L'homme naît avec le yetser ra, c'est clair ? Le yetser tov s'éveille plus tard, à la bar mitsva pour les garçons, à la bat mitsva pour les filles. Cela veut dire que pendant les douze ou treize premières années de sa vie, l'homme est tout entier yetser ra. C'est là qu'il faut bien comprendre de quoi il s'agit. Car dans la conscience populaire, le yetser ra c'est le mauvais penchant, c'est le mal. Mais ce n'est pas cela. Même le yetser tov et même le yetser ra sont des messagers de HaKadoch Baroukh. Car il est écrit: vayitser Hachem Elokim et ha-adam, avec deux yod. La Guemara parle du yetser tov et du yetser ra, et l'on voit que même le yetser tov et même le yetser ra servent à dévoiler HaKadoch Baroukh.

Mais qu'est-ce que l'un, et qu'est-ce que l'autre ? Nous avons dit que le yetser tov arrive à treize ans pour les garçons, douze ans pour les filles, bar mitsva, bat mitsva. Si l'on parvient à comprendre ce qu'est le yetser tov, on comprendra ce qu'est le yetser ra, c'est l'inverse. Pourquoi la majorité, d'après le judaïsme, est-elle à douze ans pour les filles et treize ans pour les garçons ? La bar mitsva.

Ne me dites pas que c'est parce qu'ils sont plus intelligents, et que tout d'un coup ils deviennent responsables. On peut responsabiliser un enfant à dix ans, et il y en a qui, à dix-huit ans, ne sont toujours pas responsables. Là, c'est l'âge moyen de la puberté. En d'autres termes, c'est l'âge où l'homme peut commencer à donner la vie. Le yetser tov, c'est la volonté profonde de donner, et il n'y a pas de plus grand don que la vie.

Le yetser tov, c'est donc la volonté de donner. Le yetser ra, c'est l'inverse: la volonté de recevoir. Et recevoir quoi, par excellence ? La vie. Autrement dit, depuis ta naissance jusqu'à tes douze-treize ans, tu es une boule de yetser ra. Qu'est-ce que cela veut dire ? Tu veux recevoir la vie. Traduisons cela dans un langage plus simple: le yetser ra, c'est la volonté de kiffer.

La volonté de kiffer quand tu reçois des bonbons, de kiffer quand tu vas faire un tour, de kiffer quand tu regardes un film, de kiffer quand tu fais du sport avec tes amis. C'est le kiff. Kani mekabel ma she'hou, d'accord ? Et le yetser ra, ce n'est pas forcément ce qui veut te faire fauter. C'est ce qui veut te faire profiter.

Dans les choses où, parfois, tu veux tout, tu veux profiter: il y a des choses bonnes, il y a des choses pas bonnes. D'accord ? Et donc, nous dit le Rav Kook — la Guemara d'abord: le'olam yargiz adam yetser tov al yetser ra. Il faut faire en sorte que le yetser tov soit maître du yetser ra. Pourquoi ne nous a-t-on pas dit tout simplement de détruire le yetser ra ? Il y a un Sefer très important, et l'on voit que le Rav Kook a été influencé par ce Sefer dans cette pisca. On voit les origines Habad du Rav Kook dans cette pisca: par sa mère, il vient d'une famille Habad. On l'oublie souvent. La kippa du Rav Kook venait d'un morceau de vêtement du Tsemah Tsedek. Ce n'est pas rien.

Il est donc nécessaire, pour la construction d'un enfant, qu'il intègre aussi les valeurs. Évidemment. C'est pour cela que, pendant les douze ou treize premières années de sa vie, on n'est pas, halakhiquement parlant, tenu de lui enseigner la Torah dans sa totalité; on est tenu de lui enseigner le derekh eretz, qui précède la Torah. L'objectif est que l'enfant, lorsqu'il sera mehouyav bemitsvot, à treize ans, soit quelqu'un de bien sur le plan moral. C'est-à-dire ?

Vous m'obligez à aller dans l'univers de l'un des enseignements les plus magnifiques du judaïsme, à mon sens: celui du Rav Binyamin Zeev HaChlag. Le Rav HaChlag est le commentateur du Sulam, le Sulam 'al ha-Zohar, commentaire du Zohar. Il écrit une chose fantastique. Je pense qu'on l'a déjà dite, mais cela ne fait pas de mal de la redire: l'évolution de l'homme se fait en quatre étapes. Il y a le bébé, l'enfant, l'adolescent et l'adulte.

Qu'est-ce qui différencie chacune de ces étapes ? Le Rav HaChlag nous dit que le bébé veut recevoir pour recevoir. Il ne veut que recevoir. Il a faim ? …

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