Volonté et techouva : la volonté du bien dans l'âme

Donc, le Pérek Tet d'Orot HaTechouva. Peut-être que c'est pour toi qui rencontres Orot HaTechouva pour la première fois, ou peut-être que tu connais déjà ce livre ? Tu connais ce livre ? On en reparlera ensemble, parce que c'est quand même… J'ai déjà parlé à l'époque avec toute la guitare.

De ce que représente Orot HaTechouva. Ce livre est un des chefs-d'œuvre du Rav Kook. Il a été écrit très tôt et diffusé très tôt, beaucoup plus tôt que la plupart des livres du Rav Kook. Il était présent apparemment déjà à l'époque de la Première Guerre mondiale. Il circulait, il était lu. J'ai le témoignage du Dayan de ma ville, Tanger, son fils, qui m'a dit: « Papa lisait Orot HaTechouva dans sa jeunesse. »

C'est un livre qui va très loin. Le Rav Kook a énormément écrit, et une grande partie de ses écrits sont restés en attente. Une grande partie de ses écrits ont été publiés après sa mort par son fils, le Rav Tzvi Yehouda Kook, qui aurait normalement dû devenir Rosh Yeshiva, mais qui a laissé quelqu'un d'autre le remplacer. Il s'est consacré, corps et âme, à la publication de certains livres de son père. Le Rosh Yeshiva de Merkaz HaRav à l'époque était le Rav Harlap. Le Rav Tzvi Yehouda s'est consacré à publier les livres de son père, en particulier Orot, et ensuite Orot HaKodesh, une série de textes qui ont aussi été publiés par le Rav David Cohen, le Nazir, qui était l'élève du Rav Tzvi Yehouda.

La plupart des ouvrages de halakha du Rav Kook, Mishpat Kohen, ont été écrits par le Rav à cette époque-là. Ce n'est que beaucoup plus tard, à la mort du Rav Harlap, que le Rav Tzvi Yehouda est devenu Rosh Yeshiva de Merkaz HaRav. Cette édition d'Orot HaTechouva est assez tardive, et il y a des remarques plus tardives du Rav Tzvi Yehouda qui apparaissent dessus. Ce ne sont pas les premières éditions d'Orot HaTechouva.

On dit que le Rav Kook lisait ce livre tous les jours. On dit au nom de la Hassidout, de façon générale, que quelqu'un qui écrit des livres a intérêt, pour son âme, à relire ce qu'il a écrit lui-même, parce que cela le concerne tout à fait. Il retrouve ses grands moments quand il relit ce qu'il a écrit. Alors je vous invite à écrire des textes et à les relire.

Dans le Pérek Tet, le titre est le suivant: Erech HaRatzon, Amitgalé Aliyat HaTechouva. Cela se trouve à la page Samer Gimel. Il est difficile de traduire Erech HaRatzon. Le mot erech veut dire valeur. Erech HaRatzon, Amitgalé Aliyat HaTechouva, c'est la valeur de la volonté qui se révèle à travers la techouva.

Est-ce que tu arrives à lire, Michael ? Tu te débrouilles avec les numéros en hébreu ? C'est Samer Gimel. Selon les chapitres, c'est le Pérek Tet. Est-ce que le titre veut dire qu'à travers la techouva, la volonté se libère ? Ou bien est-ce que le titre veut dire: nous allons apprendre quelle forme de volonté se révèle à travers la techouva ?

Je crois que la seconde présentation est plus exacte: c'est le type de volonté qui s'exprime à travers la techouva authentique de quelqu'un. Dans ce sens, si vous permettez, je vais prendre un petit paragraphe à l'intérieur du paragraphe 1, à la page suivante.

Je lis à la page Samer Dalet le second petit paragraphe, qui commence par l'expression « a ratzon aba ». Vous voyez ce texte ? Je le reprends encore. Page Samer Dalet, vous voyez ?

Chou tofes rak et ha tsdadim ha rafim ve ha chitsonim shel ha chayim. Timoutou ha ratzon, chou ha gar'in ha yoter p'nimi le yessod ha chayim. Ve ha re'i ha atsmiyout ha gomura shel ha neshama. Mitouk sh'ha ratzon kavoua le tova al yedei omka shel techouva. Nikva ha tov be amitata shel ha

Le premier message d'abord, c'est celui que je veux encore reprendre. Le Rav dit: l'homme est entouré de désirs et de volontés qui le poussent dans tous les sens pour apporter une réponse à ses désirs, à ses nécessités. Et il y a chez l'homme, à un moment donné, Bezrat Hachem, un jour où cet homme s'ouvre à la techouva. Comment cela se passe-t-il ? C'est difficile à savoir. Si chacun de nous cherche à voir un peu quand cela commence, souvent…

Dans un itinéraire humain, on arrive parfois à un arrêt dans lequel on a l'impression d'avoir déjà rempli un premier programme. Et on s'arrête un peu. C'est souvent autour de ces moments-là que l'homme décide de se dire: est-ce que maintenant je vais finalement prendre au sérieux ce que je me disais depuis que je suis enfant ? Il faut quand même que je regarde de près ce monde de la Torah, qui est le mien.

Je n'ai pas forcément eu la chance, cela dépend de chacun, de grandir dans le monde de la Torah, mais je sais que j'appartiens à un grand peuple. Et je sais que le message culturel qui concerne ce texte est certainement un des plus merveilleux, sinon le plus merveilleux, sans aucun doute, des messages culturels que l'humanité a reçus. Ça, aucun problème, on peut être tranquille là-dessus.

C'est peut-être le moment de commencer à regarder dedans et à commencer à vivre le message. Et puis de nos jours, il se passe quelque chose. Il y a un pays, il y a un peuple, j'en fais partie, et il faut quand même que je prenne cela au sérieux. J'appartiens à une époque qui n'est pas comme les autres. Je pense que c'est un peu ce qui s'est passé chez pratiquement chacun de nous.

On a voulu donner une réponse à cette prise de conscience de notre identité juive. Dans ces circonstances historiques merveilleuses, on a une chance que d'autres n'ont pas eue. Il y a un renouveau du pays, du peuple, de la langue, et cela après des milliers d'années, en tout cas de certaines années, des milliers d'années. Parler hébreu, ce n'était pas évident du tout.

Moi, je me souviens, quand j'étais enfant et que je suivais mes cours d'hébreu dans mon tarbout natal, c'était très, très distant, parce que ce n'était pas un hébreu parlé. Alors qu'ici, cela se passe à un autre niveau, cela devient autre chose. En tout cas, on arrive à une époque dans laquelle on aborde la Torah de façon très naturelle et très authentique. Je crois que, rarement, des générations ont eu l'occasion d'aborder la Torah avec une telle possibilité de la vivre pleinement, dans toute sa naturalité.

On arrive à une époque dans laquelle on peut vivre la Torah de façon profondément naturelle, après une époque terrible où ceux qui l'ont vécue, dans la Galout, l'ont fait dans des conditions qui n'étaient pas normales. Je reviens maintenant sur cette première ligne du paragraphe que j'ai lu.

La volonté qui vient, qui provient, j'allais dire qui se révèle, le mot va, ce que vous voulez, qui vient. À travers la force, par l'intermédiaire de la techouva. À travers la techouva, …

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