Volonté divine, nature et Techouva chez le Rav Kook

J'ai dû vous faire déjà une trentaine de fois mon fameux sketch sur la création de l'homme. HaKadosh Baroukh Hou a fait des animaux, il a fait des anges. Un beau jour, il a dit: je les mets ensemble, je mélange un animal avec un ange et j'en fais un bonhomme. Et je raconte un sketch dans lequel, avant la création de l'homme, HaKadosh Baroukh Hou demande aux forces qui existaient déjà: « J'ai l'intention de faire un homme. » Ils lui ont dit: « Chouada, un homme ? » Il dit: c'est comme ça. C'est un animal avec un corps d'animal, et un corps d'animal, ça veut dire une série de forces immédiates, instinctives, qui ne sont pas faites pour être contrôlées. Au contraire, elles existent pour permettre la vie, comme la faim. Grâce à la faim, on mange. Si on n'avait pas faim, on ne mangerait pas.

Donc on a besoin de ça. Grâce à l'instinct sexuel, l'humanité se perpétue. Sinon, chacun est dans son coin, et puis c'est tout. Il y a toutes sortes de forces qui nous poussent à vivre. Mais ces forces-là sont, au départ, incontrôlées. Elles nous permettent de vivre, elles nous poussent à vivre. Elles ne sont pas le résultat de nos réflexions, elles sont un contenu vital, instinctif, qui existe en nous-mêmes. D'un autre côté, il y a un ange.

Donc le but est finalement de faire la volonté divine. L'ange est à 100 % à l'écoute de la volonté divine, et il fait ce qu'il sent être la volonté divine. Maintenant, le bonhomme, c'est un mélange de ces deux choses-là. Il y a un côté corporel qui est aveugle dans ses décisions. Il est ce qu'il est. Il pousse. Il pousse à vivre. Ce sont des forces animales.

Quand on dit une force animale, c'est-à-dire une force qui, a priori, n'est pas le résultat d'un contrôle ou d'une décision de Hachem, mais le résultat d'une impulsion, de forces qui vont d'elles-mêmes. Et de l'autre côté, l'ange: est-ce que c'est un ange, toi, Yann ? Ça devrait, normalement, s'avérer du fait que ça fait la volonté de Dieu. Ça s'avère de ça. On l'appelle sonoshum. C'est ce qu'on dit, c'est ce qu'on prétend sur notre âme.

Kol HaChayim Shelah, ça fait référence. Maintenant, l'homme, si on le lance dans la vie, et qu'il se mélange animal et ange, le côté animal va faire des choses qui ne sont pas forcément la volonté divine, parce que le corps est aveugle. Il fait ce que son corps lui dit de faire, parce que la nature lui dit de le faire. Et la nature est aveugle. Elle ne considère pas, elle ne réfléchit pas. Mais de notre côté, l'homme a un côté ange, une volonté profonde de faire la volonté de son Créateur. Et ça devrait vivre ensemble. C'est, a priori, invivable, parce que l'un remet en question le reste.

Vous avez lu… J'avais lu Zafka dans le petit paragraphe du Rav Chalambou. Aoukhabou. J'ai encore gardé un livre pour toi. J'espère qu'il sera à ta hauteur. Je ne sais pas si vous vous souvenez, mais quand…

J'aime bien. Je trouve que le petit paragraphe, Vav, est un message qu'il faut apprendre par cœur dans chacun de nous-mêmes. Il te dit: s'il n'y avait pas la techouva, l'homme ne pourrait pas avoir un idéal. Et je reprends Vav encore, je fais un petit retour sur Vav, avant le Kochav du Vav. Je suis dans Vav, sur ma page de droite, en bas, la seconde ligne.

Suivez le texte, je vous en prie, suivez le texte. Ceux qui n'ont pas encore leur page, ils la prennent. Je lis dans Vav, la fin de la seconde ligne. Vav, à droite, page de droite, même bête. Achouch, Shalom. Achouch, Amoussari. On est à la page, même bête, à droite. Trouvez-vous ? Achouch, Amoussari. Et ça, c'est le résultat de notre âme, qui a ses exigences selon la volonté divine. Nous appelons ça, disons, Ahusha Mousavi. Tovea mi'adam, etat tzedek, justice. Alors, le mot tov va très loin: ce sont tous les critères du bien. Et quels sont ces critères ? Ils sont révélés. Etachlemout, et il nous dit: veachlemout haMousarit, kama…

Rechokai, Mea Adam, le Hakshima, Be Foal. Réaliser dans la vie, vraiment, un comportement qui soit à la hauteur de notre idéal de conscience. Khabib, il faut se lever très très tôt le matin. Be Kama, Koho, Chalash, le Kaveh, le Mahasav, et la Torah chez l'idéal Hatzédek Agamou.

Donc je reprends le texte, là, dans la quatrième ligne: Ve Kama Kochoh Halash Sholom. Combien sa force est finalement faible pour le Kaveh le Maasav, pour orienter ses actes… ça va ? Nétanel, tu as le texte ? Tu vois où je suis ? On est sur la page de droite, même bête, trois lignes avant la fin, en fin de ligne. Ça va, vous y êtes ? Ve Kama Kochoh Halash. Combien sa force est finalement faible ?

Pour orienter ses actes et la Torah chez l'idéal Hatzédek Agamur, vers la pureté idéale de la droiture par excellence. Et il ne peut pas. Et finalement, ça lui enlève l'idéal. C'est ce qu'il dit. Comment est-ce qu'on peut permettre à une âme de vivre là-dedans, dans ce bonhomme, et d'espérer faire ce qu'il… son idéal, alors que ce corps ne l'écoute pas et fait ce qu'il veut ?

C'est comme si on voulait apprendre à quelqu'un à écrire, un enfant à écrire, sans pouvoir effacer. On apprend à écrire en effaçant. C'est comme ça qu'on apprend à écrire: on efface, on corrige. Je me souviens, quand j'étais enfant, on m'avait enseigné à écrire sur une ardoise. Chez vous, c'était comme ça ? L'ardoise, l'ardoise, c'est ça ? Shalom Aleichem.

Et c'est pour ça qu'on nous dit, dans le texte, que pour permettre quand même à cet être d'exister, ce bonhomme, ce mélange ange-animal, il faut lui permettre de corriger rétroactivement ses fautes. Et on lui donne une ardoise en main, qui va être son monde intérieur. Elle peut effacer, elle peut corriger, écrire à nouveau. Et ce n'est pas considéré comme la fin du monde, mais ça a un sens de faire techouva.

Et le Rav insiste en disant: qu'est-ce que ça veut dire, ça, un sens de faire techouva ? Il dit: regardez la dernière ligne, et il le dit clairement, clairement. Tu vois où on est ? La dernière ligne te dit: la zot, c'est pour ça que… atchouva yi. Quel est le mot qu'il dit ? Tivit. C'est Tivit.

Il ne faut pas regarder un baal techouva comme un drôle de bonhomme. Un baal techouva, c'est un homme normal. Celui qui n'est pas normal, c'est celui qui ne fait pas techouva. Celui qui ne sait pas utiliser son potentiel de techouva pour se corriger, ce n'est pas un homme. Un homme normal, un homme naturel, qui utilise ses forces naturelles, doit pouvoir vivre …

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