Volonté et ratson, la bonne volonté de l'âme

Si vous voulez bien, je crois qu'on s'était peut-être déjà un tout petit peu engagé dans le Pérechtet. On va reprendre le Pérechtet depuis son début. Ce paragraphe 1, l'Ef, est assez long. Il essaie de décrire un état, celui de celui qui se lance dans le monde de la techouva. Je vais lire d'abord le texte, pas complètement, quelques lignes, les premières, ensuite on avance.

D'abord, notre titre: tout ce chapitre est consacré au thème de la volonté. On en a déjà parlé la dernière fois: le thème de la volonté est profondément lié à la présence de l'âme, et l'expression de l'âme chez l'homme, c'est essentiellement sa bonne volonté. Le Rav analyse ça profondément.

Le texte dit: Ha-mitgaleh al yedei ha-techouva, « ce qui se révèle par la techouva », Erech, c'est la valeur, et la volonté. Ha-mitgaleh, c'est ce qui se dévoile. Al yedei ha-techouva, par la techouva. Kviout ha-machava shel ha-techouva hi mesoudéet et ofio shel ha-adam al yessod ha-atzilout, la fixation de la pensée de la techouva est fondée sur la base de l'homme, sur le fondement de la atzilout. Vehou sofeg gaz tamid el toho ruach ha-din.

Le fait de fixer la pensée dans la techouva, c'est orienter, à travers notre pensée, toute notre vie dans le sens de la techouva. Mais le yessod, c'est la base, le fondement, et ça touche le caractère de cet homme, sur la base de quelque chose qui est désigné ici, et on en a parlé tout à l'heure la dernière fois, en termes de Hatzilout.

Le mot Hatzilout en hébreu veut dire quoi ? Au niveau des mondes qui sont révélés, dont vous avez certainement entendu parler, Bria, Yetzira, Assia, etc., Atzilout, c'est finalement le monde qui est le plus proche de la révélation de la lumière divine. Ensuite, cette lumière divine se répand dans le monde, et peu à peu elle se distancie.

De la même façon, au niveau de l'être humain, la pensée est beaucoup plus proche du centre de l'être que la parole, qui elle-même est déjà plus éloignée d'en haut que ne l'est l'acte. Enfin, il y a tout un déferlement de la volonté d'en haut qui peu à peu apparaît. On peut aussi présenter ça en termes de Bria, Yetzira, Assia: la Bria étant peut-être le niveau de la pensée, la Yetzira celui de la parole, et l'Assia le niveau de l'acte. Ça, c'est au niveau de l'homme.

Mais au niveau de la révélation divine, on a des dimensions très hautes de lumière, dont on parle dans les saints livres. Les dimensions les plus hautes se présentent en termes d'Or Ein Sof, la lumière infinie qui vient d'en haut, une dimension qui est quelque part cachée, qu'on ne connaît pas, et qui se révèle à un moment donné à travers une lumière qui se répand dans le monde. Cette dimension de Hatzilout, c'est cette lumière, cette dimension de la présence qui est proche de l'origine de la lumière.

À ce niveau-là, celui qui est dans la dimension de Hatzilout est dans une dimension où il est proche de la source des choses, et il fait les choses comme il faut. Il y a aussi la notion de noblesse par rapport à la volonté divine: l'être noble, c'est celui qui fait ce qu'il faut faire. Dans la dimension de la noblesse, quand on pense par exemple à un cheval noble, c'est un cheval qui est tout écoutant son maître, une dimension comme ça, une grandeur autour de ça.

Chez le Rav, on en a parlé souvent, et je reviens encore: il y a toujours deux dimensions qui vont en parallèle. L'une, c'est le fait de respecter le bien et la morale, le tov. L'autre, c'est la capacité de vivre la proximité du divin, la présence divine, la lumière divine, la joie du divin. Ce sont deux choses indépendantes: l'une, c'est la vitalité spirituelle; l'autre, c'est le comportement moral, le respect du bien. Et ces deux choses vont en même temps, à or et à tov.

Le fait de fixer sa pensée dans la techouva installe le caractère de l'homme vers cette base de noblesse de Hatzilout. Il reçoit, à travers cette situation-là, un esprit délicat, Tocho ruach ha-din. Le mot sofeg, vous vous souvenez de ce qu'on disait du mot sfog en hébreu: c'est une éponge. Sofeg, c'est absorber, recevoir.

Ce que le texte décrit, c'est une réalité: sur la base d'un monde spirituel, dans la vie et dans la réalité. C'est-à-dire qu'il y a des hommes qui sont spirituels, d'autres qui ne le sont pas. Il y a des époques dans notre vie où l'on est allé à la recherche de l'esprit. Il y a peut-être des époques où l'on s'est occupé davantage d'autres choses, plus du monde de l'acte, ou du plaisir, et pas tellement de la sensibilité spirituelle aux choses.

Le monde spirituel est un monde dans lequel il y a une joie d'un type spécial. La joie spirituelle, dont la dimension la plus belle est d'arriver à goûter, à avoir la joie de la rencontre avec la lumière des vies. Cette joie, on la sent à la sortie de Chabbat: on rentre dans une zone de kedoucha, comme le Coté et tout ça, on sent une joie spéciale, qui n'a pas son équivalent. C'est le goût du paradis.

Le bon but, quand on fait les choses comme il faut, c'est d'arriver à ces comptes. C'est de s'installer dans ça, de se perpétuer dans ça, de s'éterniser dans ça, de s'attacher à jamais à ces dimensions-là et d'être accroché à ça, dans ce monde et ensuite dans l'autre. Là, on se lance dans le second monde.

— C'est ton livre que tu as là, Ilan ? Tu marques dessus, ce qu'on a fait ? Très bien. Ce que je fais maintenant, c'est le lire un peu, non ? Je le sers maintenant.

La techouva, la Lev David, indique à la personne le grand égard de la vie spirituelle. Et le grand fondement, c'est que le bon espoir, c'est tout. Toutes les bénéfices que le monde n'a pas, il en est plein. Nous faisons de l'intérêt dans notre esprit, grâce à la lumière de la techouva qui est fixée là-bas, et de là:

Chala lav shefa gadol she-ruach ha-kodesh, bi-tedirout, ha-ratson nisgav be-kedoucha, le-malam yamida ha-kvoua shel bnei adam re-gilim, olekh u-mitgaber bo, ve-ou ba le-akir et ha-tov ha-meti shel ha-atslacha ha-gemoura she-ina tluya bakim, ba adam atsmo, lo bishum tenayi chitsoni, ve-ou rak ha-ratson ha-tov.

Dans les textes du Rav Kook, on n'en fait pas beaucoup entre nous, on en fait un peu. Quelquefois, c'est présenté comme un texte très lyrique, très poétique. Mais si on s'accroche de près au sens de chaque mot, on se rend compte qu'il est plein de messages. Il faut faire attention à s'accrocher au mot. Alors, essayons de faire les choses le plus près possible du texte.

Le Rav nous dit: Ha-chouva, ha-chrouya, ba-lev padhi. Ha-chouva, ha-chrouya: quand on dit ashruya dans le sens de « réside », « installée », …

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