Techouva personnelle et techouva collective chez le Rav Kook

C'est bien David ? Oui ? Ah, c'est pas vrai. Très bien. Quelqu'un, pardon. Ton nom, Samy, c'est Darsatir ? Ken ? Tu étais pas à un moment donné, tu étais dans la… C'est bien. Bon, ok. Donc, qu'est-ce que ça veut dire ce qu'on a lu ? La Techouva, Pratit Yechidit. Bon, oui. Alors, seulement, il faudrait voir un peu la différence entre Pratit et Yechidit. Je crois qu'il y a un thème de… un thème particulier et un thème individuel. Chalom David, je crois qu'on peut traduire Pratit par « particulier » et Yachidit par « individuel », en tout cas.

Chacun a sa techouva personnelle, selon l'originalité de chaque être. Personne ne ressemble à cent pour cent à l'autre. Certainement on peut parler entre nous, hommes, et l'expérience de l'un peut servir à celle de l'autre.

Et parallèlement à ça, chacun a sa vitalité personnelle, sa construction personnelle, sa structure personnelle, qui est extrêmement importante, de rester la sienne et pas celle de quelqu'un d'autre. En tout cas, on parle ici de la techouva au niveau de l'individu, dans sa particularité. D'une part, la techouva haklalit ha-tziburit, la techouva générale; on va en reparler tout de suite. Le Rav va très loin en disant ça. Tu as un texte ? — Oui. J'ai un texte.

Talit, Atziburit, Olamit.

Du collectif, de la façon la plus naturelle qui soit. Depuis son enfance, quelqu'un qui était connu, neuf ans, dix ans, comme étant quelqu'un qui respirait l'aventure du collectif. Pas la sienne uniquement, mais profondément liée à l'aventure du peuple d'Israël. Et ça, moi j'ai eu la chance, pendant des dizaines d'années, d'avoir une chance énorme d'être l'élève du Rav Chouda Zechonot Tsadik Livracha.

Et quand on était avec cet homme, il avait la capacité de nous faire rentrer dans un volume spirituel qui était au centre de l'âme du peuple d'Israël. Rentrer dans sa chambre, il avait une petite chambre, une pauvre, il avait perdu sa femme, il vivait seul, dans un petit appartement à deux pièces. On rentrait dans sa chambre, et puis…

On s'asseyait, on commençait à lire, et on se rendait compte que la pièce se remplissait de plus en plus de présence, et qu'on nous prenait au centre, vraiment au centre de Neshama Yisraël. C'est une découverte inoubliable. C'est Khodot Tsadik Devarosh. Et donc, quand le Rav Kook parle de la techouva collective, la Tsibourit…

Il parle d'Olamit, mais essentiellement il parle de la Clalit Tsibourit, en concernant son peuple d'Israël. Mais c'est lié au fait qu'il y a de très grands mouvements au niveau du collectif d'Israël, dans lequel le collectif d'Israël est engagé, et c'est pratiquement le seul collectif qui ait une aventure, une histoire, aussi liée à la volonté divine que celle du peuple d'Israël. Hakadosh Baroukh Hou se révèle au monde à travers l'histoire du collectif d'Israël. C'est une chose que tout le monde sait.

La sortie d'Égypte, c'est une aventure du collectif d'Israël. Qu'est-ce qui se révèle par l'aventure d'Égypte ? C'est le Maître du monde qui se révèle. De la même façon, l'entrée en Erets Israël. De la même façon, la vie à l'intérieur d'Erets Israël. Tout ça, ce sont des vitalités dans lesquelles le Maître du monde se révèle, à travers l'aventure de son collectif, de son peuple, de ses enfants.

Et il y a une dimension de techouva à l'intérieur de ce collectif. Quelquefois le collectif ne fait pas ce qu'il faut, et il faut l'aider à prendre conscience; et quelquefois on voit qu'il fait ce qu'il faut, quelquefois il ne le fait pas. Il y a toute une dimension de techouva au niveau du collectif. C'est-à-dire que, par exemple,

le Rav Kook lui-même, Ptihonot Tsadik Livracha, le Père, qui, dans son élan, dans sa façon de vivre, dans sa façon d'inviter Israël, est certainement un des grands responsables, dans le sens positif, du retour d'Israël sur sa terre, de l'installation du peuple d'Israël sur sa terre. Mais le retour d'Israël sur sa terre, c'est quelque chose qui était prévu depuis très longtemps, quelque chose qui était connu dans la…

Dans la mystique juive. C'est une chose qui était connue, ça fait partie du retour d'Israël. Le sixième millénaire, on est Yom Shishi, c'est le parallèle: on rentre à la maison, c'est bientôt Chabbat, c'est Yom HaMachiah, ça se prépare. Et les grands penseurs qui ont déjà dit ça de façon très, très sérieuse, et qui se sont engagés dans l'histoire dans ce sens-là…

Le grand maître au départ, à ce niveau-là, c'est le Gaon de Vilna, qui était le maître, pas direct, mais finalement la source de l'enseignement du Rav Kook. Le Gaon de Vilna est un contemporain de Napoléon. Son élève, Rabbi Haïm de Volozhin, c'est lui qui a finalement ouvert, qui est le responsable de l'ouverture de la grande yeshiva

de Volozhin, qui était la grande yeshiva qui avait le regard sur le retour d'Israël. De cette grande yeshiva, le grand Rosh Yeshiva, c'était le Rav Naphtali Tsvi Yehouda Berlin, qui est Bar Ulan. C'est là-bas que ça sort. C'est la même école. Des gens qui consacraient leur vie…

…à penser à aider Israël à retrouver son sens collectif et à revenir sur sa terre. On va essayer de lire doucement ce texte d'Orot HaTechouva, qui n'est pas facile. Comme tous les textes du Rav Kook, ce sont des textes avec une très grande envolée, quelquefois des phrases très longues. Il y a derrière ces messages une présence spirituelle, une envolée spirituelle extrêmement puissante.

Le Rav Kook était quelqu'un qui, dans sa vie personnelle, était contesté, dans la mesure où tout le monde n'avait pas la capacité de voir les choses comme il les voyait lui-même. Alors que tout ce qu'il a dit s'est réalisé. C'est quelqu'un qui a vu juste. Mais ce n'est pas moi qui dirais « juste », en fait: c'est l'évidence. C'est quelqu'un qui était plein de conscience de ce qui se passait. Mais…

Benyach Harim n'était pas d'accord avec lui, parce que Benyach Harim veut venir en Israël quand ce n'est pas pour accomplir la Torah dans le détail de la halakha; ça ne veut rien dire. Alors que le Rav a compris les choses d'une façon très, très différente. Et moi je me souviens, dans les cours qu'on avait avec le Rav Tsigouda, ce Chrono Tsadik d'Ivracha, comment il insistait sur les grands textes de base qui parlent du retour d'Israël. Ce sont les grands textes de Yechezkel, essentiellement:

Trente-six, trente-sept, trente-, dans lesquels Hachem dit, en tant que prophète pour Israël, qu'Il ramènera Son peuple, qu'Il leur donnera un cœur de chair et qu'Il fera en sorte qu'ils respectent Sa Torah. Et c'est… c'est prévu.

Bien. Dans la vision claire des prophètes, c'est une longue histoire dans laquelle le retour d'Israël sur cette terre est une longue histoire de maturité. Donc, peu à peu, Am Israël revient à sa maturité. Maintenant, on est déjà cent ans après le Rav Kook, et il y a certainement, à l'intérieur d'Israël, des mouvements qui ne sont pas conscients de la spiritualité d'Israël comme il le …

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