Orot : les trois forces d'Israël et leur équilibre

Alors, ce texte qu'on a devant nous maintenant est un texte tiré du Sefer Orot du Rav Abraham HaKadosh Baroukh Hou, le Rav Kook. Je ne sais pas dans quelle mesure vous êtes conscients, on vous l'a peut-être dit, mais c'est quelque chose sur lequel il faut insister. En réalité, très peu de livres ont été présentés en tant que livres du vivant du Rav Kook.

Le Rav Kook a écrit des quantités énormes, qui ont donné des textes compilés et présentés après sa mort. Il y a des dizaines de livres qui ont été écrits par ses élèves, et essentiellement aussi par son fils, le Rav Sioudin. Tous les textes de halakha ont été pris en main par le Rav Sioudin, son fils, et ont été présentés.

Il y a aussi Orot HaKodesh: des textes d'Orot HaKodesh ont été écrits par le Nazir pour le Rav Kook. Ce sont des textes que le Rav Kook lui-même n'a pas connus en tant que livre. Par contre, Orot HaTechouva, qu'on étudie souvent les jeudis, et ce texte d'Orot qu'on a devant nous, Orot, c'est un livre qui est apparu du vivant du Rav Kook. Le Rav Kook, le Rassouda nous avait raconté que le Rassouda et le Rav Kook lui-même avaient discuté ensemble de quel genre de texte il était intéressant de faire passer dans Orot.

Orot est un essai du Rav Kook dans lequel on présente toute la vision d'Erets Israël de notre époque, et à travers l'histoire, sous le regard de la Torah, mais avec cette relation Torah-Histoire qui est une analyse de la société d'Israël, qui évolue selon la Torah à travers le temps.

Le Rav Sioudin insistait sur le fait que Orot, il le comparait à un texte de Chlomo HaMelech. C'est vrai que les textes de Chlomo HaMelech ont été remis en question à un moment donné, en particulier Chir HaChirim, qui représente l'amour d'Israël avec son Dieu, mais qui est présenté dans des termes qui sont quelquefois très osés. Ils ont été remis en question à un moment donné. Finalement, c'est Rabbi Akiva qui a décidé, sur les textes de Chlomo HaMelech, que tous les textes de Chlomo HaMelech sont kodesh, et que Chir HaChirim n'est pas seulement kodesh, il est Kodesh HaKodachim. Pourquoi ? Parce qu'il parle de la relation qu'il y a entre HaKadosh Baroukh Hou et l'ensemble du peuple. Et l'âme du peuple, c'est Kodesh HaKodachim, c'est le niveau le plus kadosh qui soit dans ce monde. C'est ce qui se cache derrière la structure spirituelle, qui se cache derrière l'aventure d'Israël dans l'histoire.

Et le Rassouda disait la même chose par rapport à ce texte-ci d'Orot: que tous les livres que mon père avait écrits sont kodesh, et Orot est Kodesh HaKodachim, dans la mesure où il essaye de parler de l'aventure du peuple d'Israël dans l'histoire. Comme vous le verrez, on aura l'occasion de revenir sur ce texte.

Je crains qu'aujourd'hui on ne puisse faire qu'une partie de ce texte. On avancera, on reviendra, on finira ce texte.

Cette édition d'Orot que vous avez devant vous est une édition ponctuée. Pendant très longtemps, Orot apparaissait dans des lettres qui n'étaient pas ponctuées. Maintenant c'est plus facile pour nous de travailler sur ce texte.

Bon, si vous voulez, on va commencer à lire ce texte. Si tu veux bien, Eliezer, tu nous prends le début.

On s'arrête sur ça, on a déjà…

Quelques bonnes lignes qu'on va essayer de comprendre. Une toute petite introduction pour que vous vous prépariez un peu à ce qui vient. Le Rav va parler, dans ce texte, des différentes tendances qui existent à l'intérieur d'Am Israël. Am Israël, c'est un grand peuple qui est destiné, quelque part, à faire vivre en même temps toutes sortes de forces.

Mais dans cette reconstitution d'Am Israël au retour de la galout, de cette longue galout de deux mille ans, quand Am Israël s'est promené dans différents horizons, avec des tendances politiques très différentes et des intérêts souvent très différents, les groupes qui sont montés en Erets Israël ont rapporté avec eux des tendances qui n'étaient pas toujours les mêmes. Dans certaines galouot, le côté religieux d'Israël a été vécu de façon très forte.

Dans d'autres galouot, en Europe par exemple, des ouvertures vers l'humanisme ont été très fortes, alors que dans des pays arabes, souvent, ce côté-là n'était pas l'essentiel, mais le côté religieux était beaucoup plus présent. Chaque endroit avait son message.

Ce qui fait que, au retour d'Am Israël vers sa terre, quand les choses sont encore à un début de mouvement, et qu'on est encore en marche, ces différentes forces, celles qui sont menées à être vécues par l'âme d'Israël à un moment donné, à s'unir entre elles, peuvent apparaître pour le moment présentées par certains groupes à l'intérieur de l'âme d'Israël avec des présentations différentes. Et l'essentiel pour certains groupes n'est pas l'essentiel pour d'autres groupes à l'intérieur d'Israël.

On va voir le texte. Chloucha kochot mitabkim kaèn bemachanenou: trois forces essentielles, des forces psychiques, disons. Mitabkim: le mot lehitabek veut dire en hébreu « lutter », lutte. Kaèt, en ce moment, bemachanenou. Ce texte a maintenant quelque chose de l'ordre de cent ans, à peu près. C'est un texte qui a été écrit à peu près à l'époque de la Première Guerre mondiale, mais à quelque cent ans de cette époque, au début de l'organisation de l'âme d'Israël dans les mouvements sionistes.

Alors quand le Rav dit kaèt, en ce moment, c'est, je vous le dis, ça revient à quelque chose de cent ans en arrière. Mais comme beaucoup des textes du Rav Kook, vous avez déjà eu l'occasion de le savoir et de le sentir, ils restent très actuels. Ce texte-là, avec sa problématique, n'est pas périmé. Même s'il a été écrit il y a une centaine d'années, il reste actuel, comme vous le verrez.

Alors ces forces-là, le mot « force » en hébreu se dit koah, c'est un masculin. Amir HaMa Ben Nehem: la lutte entre ces forces-là, entre elles. Ben Nehem, c'est du masculin, mais ce sont les forces en question. La lutte entre ces forces, nikér eti beyoter ve yot Israël, est connue, reconnue, apparaît, beyoter, particulièrement en Erets Israël.

Aval, pe'oulatam, mais l'action de ces forces dont on va parler, ipe'oula nimsheket, est une action, une force qui dure. Mechayei HaOma bichlal, qui tire sa force de la vie du peuple de façon générale: ce sont des forces qui sont dans le peuple. Shorsh, la racine de ces forces-là.

C'est sûr que ça parle d'Israël, mais ce sont des forces qui existent dans l'ensemble de l'humanité. Le fait qu'elles apparaissent à l'intérieur d'Israël, c'est parce qu'Israël, quelque part, représente le feu d'humanité.

On continue, il nous dit que oumlalim nihyé, oumlal, c'est miskén, malheureux. Im et shlosh takhot halalo: ce sont ces trois forces-là qu'on va présenter bientôt. Chehem mou'hachim leahed etzlénou, qui ont l'obligation, un beau jour, et en …

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