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Prophétie, Torah et les limites de la prophétie selon le Rambam

Pourquoi la halakha se construit par la réflexion (Yud Gim Midot) et non par la prophétie, et ce que vaut un prophète qui se trompe.

53 min

Rav Yaakov Nahon

Ensuite : Moshé Rabbénou, seul destinataire de la Torah, 56 min

En bref

Le Rav Yaakov Nahon reprend le Rambam (Hilkhot Yesodé HaTorah) pour distinguer ce qui relève de la prophétie et ce qui relève de la réflexion intellectuelle dans l'élaboration de la halakha : l'extension de la Torah se fait par les treize midot, méthodes d'étude que les Hakhamim de la Guemara utilisaient sans être prophètes. Il explique ensuite les critères d'un vrai prophète, dont l'accomplissement exact de ses prédictions, et la différence entre une prophétie de malheur, qui peut être annulée par la téchouva, et une promesse de bien, qui demeure. Enfin, il étudie les cas où un prophète authentique peut demander une transgression ponctuelle, comme Eliyahou sur le Carmel ou Elisha pour les arbres fruitiers, et pourquoi désobéir à un tel ordre reste une faute.

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

Dans notre texte, ça se promène autour de la page Kafret, Kafetet. Mais on avance, ce sont des choses qu'on a déjà vues. Dans la Névoua, le Rambam a insisté pour dire qu'il doit être très clair que la façon dont on fait l'exégèse de la Torah se fait par les Yud Guimel Midot par lesquelles la Torah a été donnée, qui sont des méthodes de réflexion.

Et le côté intuition prophétique ne joue pas dans la façon dont on procède pour étendre la connaissance de la Torah à la halakha. On utilise des méthodes de réflexion intellectuelle, comme par exemple le raisonnement a fortiori, ou d'autres raisonnements, comme le fait qu'on trouve des termes qui apparaissent de la même façon, avec les mêmes connotations, à différents endroits, et cela impose une relation de contenu uniquement autour des mots. Ce sont des méthodes de réflexion intellectuelle qui ne sont pas évidentes, qui ne sont pas forcément toujours logiques, mais elles sont intellectuelles, et elles ne sont pas animées par la prophétie. Le prophète a un rôle ailleurs.

Ce que je vous ai dit, si vous ouvrez la page Kafetet, je le résume en un mot, peut-être en deux mots. Vous voyez, Véda, à côté du Beit, la page Kafetet, au début du paragraphe Beit. Vous voyez ? Véda qui a névoi, et namo ila be'youn be'perush haTorah, ou be'otsaat ha'anafim be'shlosh esre midot, et lama she'yassou Yoshoua ou Pinchas be'inyan e'youn ve'ekesh. Ouacher yassou, Ravina, vera vaché. Ça, on l'avait vu ensemble. Je traduis pour ceux qui ont besoin d'une traduction; je sais que pour une grande

partie de ceux qui sont ici, c'est déjà très clair, mais je vais vite. Sachez que la prophétie ne sert pas dans l'analyse de l'explication de la Torah et dans son extension par l'utilisation des Yud Guimel Midot. Mais ce que font Yoshoua ou Pinchas, qui étaient des Nevi'im, à ce sujet, est exactement ce qu'auraient fait les Chakhamim de la Guemara, qui n'étaient pas des prophètes, tels que Rav Inna et Rav Hachem. Voilà pour l'extension de la Torah elle-même à travers les Yud Guimel Midot.

Ensuite, le Rav dit qu'à l'intérieur d'Israël, il y a eu des époques où des Nevi'im se sont présentés et ont exhorté Israël au nom de l'Avodah Zara. Ça, c'est sûr que ça ne nous concerne pas, et que ça a été rejeté. Le problème tourne donc plutôt autour de ces Nevi'im qui ont prétendu être des Nevi'im au nom de Hachem: dans quelle mesure cette névoua est-elle considérée comme une névoua valable ?

Un des critères essentiels de l'authentique prophétie, c'est qu'il n'est pas question pour un vrai prophète de se tromper d'un iota. Si la prophétie donne des détails sur un événement qui va avoir lieu, il faut que l'événement se produise exactement tel qu'il a été annoncé. Il y a quand même une différence dans la zone d'intérêt, parce qu'il se peut, et le Rav en parle un petit peu aussi, que dans certains cas, la prophétie ne s'accomplisse pas, et que cependant, quelqu'un, un vrai Navi, puisse dire quelque chose pour le futur sans que cela se réalise, et que cette névoua ne soit pas remise en question. C'est ce que dit Kevin; c'est ce qu'on a vu ici, vous montrez le texte.

Dans le cas où la névoua annonce une tragédie si l'on continue ainsi, et qu'Israël fait techouva, évidemment, tout ce qui a été prévu du côté négatif n'est pas obligé de se produire. Par contre, ce qui a été promis comme une bonne prophétie, une fois que cela a été annoncé, cela reste.

Cela nous concerne aussi, de façon très forte, toute la Torah en elle-même. Ce qui a été dit par Moshé Rabbénou dans le Chumach, à savoir qu'il nous a transmis des bénédictions sous telle ou telle condition, le retour d'Israël sur cette terre, et le fait que le Saint, béni soit-Il, nous ramènera, quoi qu'il en soit, il y a aussi des textes des Nevi'im qui parlent de la fin des temps, du retour d'Israël sur cette terre, et dans lesquels la prospérité d'Israël sur cette terre est dite de

façon très claire; elle ne dépend pas, même si on voudrait que ce soit autrement, apparemment du comportement d'Israël. Mais les prophéties d'Isaïe, dans lesquelles on parle de façon très générale de la grandeur d'Israël à la fin des temps, de son resplendissement, et tout cela, on ne voit pas qu'elles soient liées de façon directe à l'accomplissement de la Torah. C'est un rayonnement qui est un rayonnement spirituel, du fait qu'il y a une émouna en Dieu.

Ce que je vous ai dit à propos des bonnes névoutes et des névoutes qui annoncent des difficultés est très bien présenté dans notre texte, à la page Lamed Guimel et à la page Lamed Dalet. Le Rambam y donne des exemples dans lesquels la névoua pourrait changer, dans le cas où le peuple d'Israël change son comportement, lorsqu'on annonce des tragédies. Le Rambam dit: le Névouin...

Maintenant, la position qu'occupe un Navi à l'intérieur d'Israël, quand ce Navi a déjà justifié son droit d'être un prophète, c'est-à-dire qu'il a prédit d'innombrables fois ce qui allait se passer dans le futur, et que cela s'est toujours accompli, il est devenu avec le temps quelqu'un qui est considéré comme un prophète certainement authentique, tel que, par exemple, Jérémie ou Chmuel Hanavi dans l'histoire. À ce moment-là, la relation que l'on a avec le prophète nous oblige à recevoir sa direction comme quelque chose qui viendrait de la bouche de Moshé Rabbénou. Je vais le redire encore une fois.

On se retrouve donc à la page d'un Meddalet. C'est une question de fait: ils ont presque le même statut que Moshé Rabbénou. Cela pose donc un problème par rapport à ce qu'il a dit précédemment, quand il disait que les prophètes ne pouvaient pas innover en matière de halakha. Alors que Moshé Rabbénou, lui, a carrément écrit. Quand je dis « comme presque Moshé Rabbénou », je parle du point de vue de l'écoute, de la direction du peuple, mais pas au niveau des six cent treize mitsvot. Ça, c'est clair, c'est dit et redit.

Si vous voulez, on va lire à la page Lamed Alef, elle est au bas de la page. Vé-kasher titamet névoat navi. J'aimerais qu'on lise ça dans un premier temps en hébreu. On va traduire vite en français, mais d'abord laissons-nous impressionner par le texte. S'il y a une difficulté à comprendre, on rentrera dans le détail. Tu es prêt à lire ? Vas-y.

— Lecture du texte hébreu.

Hari zé ish le'otó ha-navi mitpo'el ba-Torah, po'el asher lo yitachen echad bulato le po'alo, vé-hu ma she'ani mesaper. Vé-zé she'im yetzaveh levatel ezou mitsva, min ha-mitzvot, mikol mitzvot tase, o yetzaveh lavor al ha-azarot, min ha-azarot, mikol mitzvot lo tase, hayavim mishmoa el tibuyo bekhol zeh, vé-over halav.

Vé-ekasher titamèt névoat navi alpim yassad nou.

L'idée, c'est que si un navi vient te dire de faire telle ou telle chose, même de remettre en question apparemment …

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