Les six conditions du Messie selon Maïmonide

Et Maïmonide nous livre ici les critères de cette authentification. Si venait un roi de la maison de David, étudiant la Torah et observant les commandements, comme David, son ancêtre, conformément à la Torah écrite et à la Torah orale, s'il contraignait tout Israël à suivre le moindre des commandements et s'il menait la guerre de l'Éternel. Il y a donc là six conditions, sine qua non.

La première condition, c'est un roi. Qu'est-ce que cela veut dire, un roi ? Un roi, ce n'est pas Monsieur Bush. Bien que ce soit l'homme le plus puissant de la terre, il n'est pas un roi, car un roi, c'est quelqu'un qui centralise le pouvoir. Alors que Monsieur Bush est soumis aux décisions du Congrès. Un roi, c'est quelqu'un qui décide seul, comme le roi David. Et ce n'est pas la première fois que nous voyons une comparaison entre le Machiah et le roi David. Il est même appelé Machia'h ben David. Bien que David ne soit pas son père immédiat, mais son ancêtre, c'est à lui qu'il reprend le flambeau.

David était un roi. Évidemment, cela ne veut pas dire que ce roi n'est pas humble, qu'il n'a pas de conseillers et qu'il n'écoute pas l'avis des autres. Mais en fin de compte, c'est lui qui décide. Notre chapitre 11, c'est le chapitre 11 des Hilkhot Melakhim, les lois royales. Il y a dix chapitres qui nous parlent des rois, des lois de la royauté en Israël, et en apothéose, le chapitre 11 nous délivre les enseignements relatifs au roi par excellence, le Machiah. La première condition, donc, c'est que ce soit un roi, non pas un président de la République ou un Premier ministre, mais un roi.

Deuxièmement, il doit être de la maison de David. Ce n'est pas tellement compliqué. Qu'il y ait un roi, ce n'est pas pour demain, sauf miracle. On ne voit pas le gouvernement israélien décider qu'il y ait un roi, puisque c'est un régime démocratique. Mais il y a des fluctuations dans l'histoire, des changements, des métamorphoses, naturels ou miraculeux.

Pour ce qui est de la maison de David, il y a beaucoup de gens dans le peuple juif qui ont un arbre généalogique jusqu'au roi David. On n'est pas obligé de remonter jusqu'au roi David: il suffit d'aller jusqu'à Rachi et à d'autres sages des dernières générations qui ont un arbre généalogique menant à David. Moi, je ne suis pas de la maison de David, d'Etan Cohen, évidemment. Mais ma femme, elle, est de la maison de David. Il y a un arbre jusqu'à David. Il y en a qui le savent, il y en a qui ne le savent pas.

— Comment peut-on savoir ?

C'est ce que j'ai dit précédemment. Vous voulez que je répète ? Il y a des gens qui ont des arbres généalogiques jusqu'à David. Ce n'est pas obligé d'être jusqu'à David; il suffit que ce soit, par exemple, jusqu'à Rachi. Voilà, j'ai bien expliqué cette fois ? D'accord.

Ah oui, c'est par le père. Autrement dit, si mon fils… il ne pourra pas être Machiah, puisqu'il est de la maison de David par sa mère et non par son père. La royauté passe par le père. La religion juive passe par la mère. Mais l'appartenance tribale passe par le père. Ou bien, si vous êtes ashkénaze ou séfarade, ce qui est très important, c'est par le père. Mais que vous soyez juif ou non, cela est sans importance. Enfin, c'est le contraire, ça passe par là.

— Comment peut-on découvrir si on est…

C'est la même question qu'il a posée, donc je m'exprime mal. Il y a des gens qui sont de la maison de David et qui le savent, car ils ont dans leur poche, dans leur tiroir ou dans leur armoire un arbre généalogique jusqu'à David. D'accord ? Donc je vais même le lui expliquer: comment peut-on le savoir ? En faisant des recherches généalogiques. Les recherches peuvent aboutir, et elles peuvent ne pas aboutir. Bien. Donc, c'est un point mineur.

Dans la maison de David, troisième condition: Hogueh BaTorah, il étudie la Torah. Évidemment qu'il étudie la Torah. Chaque roi doit étudier la Torah, comme chaque juif doit étudier la Torah. Si vous n'étudiez pas la Torah, vous ne savez pas comment conduire votre vie sur terre, ce qui est grave. Mais si un roi n'étudie pas la Torah, la gravité est à l'échelle de la nation.

C'est pourquoi, dans ces lois royales, dans un des chapitres précédents, il est écrit que le roi doit consacrer chaque instant libre à l'étude. Il ne peut pas se permettre d'aller au cinéma ou de se promener avec sa douce moitié sur les Champs-Élysées. À chaque instant, soit il s'occupe de la conduite de la nation, soit il étudie la Torah, parce qu'une grande responsabilité repose sur ses épaules.

— Pourquoi n'a-t-il pas dit « voir » précédemment ?

Si, c'est ce que j'ai dit. Mais c'est pour nous donner une définition succincte, en une ligne, et non pas pour dire: pour être Machiah, voir ci-dessus. Surtout qu'il y a énormément d'erreurs qui s'attachent au faux messie, comme nous l'avons vu à la ligne numéro 3. Les gens ont tendance à chercher dans le Machiah une personnalité miraculeuse: celui qui fait des miracles, le voilà, c'est le Machiah. Alors le Rambam préfère mettre les points non seulement sur les i, mais aussi sur les j, pour être sûr. Il est donc bien évident que chaque roi étudie la Torah. À plus forte raison le Machiah, qui est un sage.

Quatrièmement, il respecte les mitsvot, comme son ancêtre David, qui vivait pour Hachem. Conformément à la loi écrite et à la loi orale. Là aussi, vous pouvez vous poser la question: évidemment la loi orale ! Est-ce qu'on est des karaïtes ? Non, mais il y avait des faux messies qui se permettaient de contredire la loi orale. Ils disaient: moi, je suis Moïse, je suis plus que Moïse, etc. Non, non, non. Le Machiah n'est pas un réformateur. Le Machiah ne vient pas pour changer la Torah. Personne ne vient pour changer la Torah. Il vient pour sauver le peuple juif.

On a donc déjà vu quatre conditions: un roi, au sens propre du terme; deuxièmement, de la maison de David; troisièmement, il étudie la Torah; quatrièmement, il respecte les mitsvot. Cinquièmement, il contraint tout Israël à suivre le moindre des commandements. Évidemment, il y a des gens qui n'aiment pas la contrainte religieuse, la coercition religieuse. Ils disent: moi, je suis prêt à respecter la religion, si je suis convaincu, mes oreilles sont ouvertes pour entendre et pour écouter. Mais pourquoi me forcer ?

Réponse: cela est vrai pour la vie privée de l'individu, mais pour ce qui est du domaine public, c'est différent. Dans la vie publique, on ne fait pas ce qu'on veut. Ma vie privée, c'est la mienne, à la maison. Mais la vie publique appartient à tout le monde. Je ne peux pas me promener dans la rue à trois heures du matin, danser et faire …

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