La force de simulation, la force intérieure du Médamé

Comment allez-vous, messieurs, dames ? En colère, hein ? Il ne faut jamais être en colère, parce qu'il faut savoir que de toute façon, tout ce qui se passe, c'est ce que Hachem veut. Il n'y a rien d'autre à part ça. C'est tout le truc de notre vie, de ne pas être en colère. Vraiment. Est-ce que vous avez des questions sur ce dont on a parlé pendant toutes ces rencontres, peut-être ?

J'ai fermé les micros pour que ce soit plus calme. Ah d'accord, ok. Je pense qu'il faut quand même une rencontre où l'on puisse reprendre toutes vos questions, parce que souvent on finit et il y a encore des questions, et tout ça. Donc la prochaine fois, on commencera simplement par des questions. On préparera ça. Je crois qu'en fait, l'essentiel de notre propos, c'est que le Macron qu'on a créé a explosé il y a 150 ans.

Il y a une élève qui étudie la thérapie en trois ans, et il y a encore un cours de 100 personnes, une fois par semaine, et maintenant j'ouvre un autre cours à Merkas Begin, ouvert au public, etc. Tout le but de ce que l'on fait, c'est de parler du Koa'h HaMédamé. C'est tout le but, finalement. Le Médamé, pour le comprendre, il faut du temps, parce que c'est complexe. C'est très complexe parce que c'est très simple. Et on n'est pas habitué à penser simplement. Donc si je vous parle des choses de la pensée, vous allez tout de suite comprendre. Mais si je vous parle des choses du Médamé, ça va vous paraître plus compliqué.

On parle de la présence, par exemple. C'est quoi être présent ? De quoi tu parles ? Je mange, je pose la fourchette et le couteau entre chaque bouchée. Je respire, et je rencontre le manger que je fais rentrer dans la bouche. Je rencontre. C'est-à-dire que vous êtes arrivé à l'heure aujourd'hui au Zoom ? Oui, vous êtes arrivé à l'heure. Qu'est-ce qu'il y a entre le moment où vous avez pensé à allumer le Zoom et le moment où vous êtes venu ? C'est quoi le contenu de

la vie ? Parce qu'on a des… on a des messimotes, on a des choses que l'on doit faire. Mais quand je voyage, par exemple, d'un endroit à un autre, j'arrive à l'heure, j'arrive à l'heure. C'est le côté gauche. Qu'est-ce qui se passe, en fait, quand je vais quelque part ? Vous avez dit une fois, je vous le redis: tout le problème d'une FH, c'est une définition simplement. Faiblesse.

Du Koa'h au Médamé, de cette capacité de dessiner encore une fois. Il n'y a pas exactement une traduction de Médamé en français, donc on peut simplement essayer comme ça, comme ça, comme ça. Médamé, en hébreu, c'est voir de l'intérieur, si vous voulez. C'est dessiner de l'intérieur, la représentation mentale. Mais tout ça, toutes les définitions qu'on va donner en français, c'est encore trop intellectuel. Parce que Médamé, en fait, c'est être.

On a dit la dernière fois que l'essence d'Erets Israël, quand on retourne sur notre terre, c'est qu'on retourne au Médamé. C'est-à-dire qu'on retourne à cette capacité de vivre le corps vraiment de l'intérieur. C'est comme un arbre qui était dans une terre hostile et qui retrouve sa terre. Et vous voyez qu'il revit de ses cendres. Donc on est comme ça, un peuple qui revit de ses cendres, parce qu'en fait, on est retourné à notre Kourotsyoré.

La fin de cette histoire-là s'appelle la prophétie, bien sûr. On n'est pas là. On part simplement du fait, par exemple, qu'entre l'homme et la femme, on dessine l'un l'autre de l'intérieur. Donc, moins critiquer, moins vouloir, moins attendre, moins être déçu, moins vivre dans la névrose de la relation, mais plus vivre dans le rôle d'être nommé, mais nommé. Qu'est-ce que fait le Kodesh ? C'est quoi, le Kodesh, en fait ? Kodesh, c'est quoi ? Hatsmi.

Le Kodesh, c'est le Koa'h HaAtsmi, c'est-à-dire que c'est permettre que les forces du soi… la traduction est terrible, hein. Koa'h HaAtsmi, donc c'est la force intérieure qui va me gérer, et non pas les forces de l'extérieur, pas les forces du moi, pas les forces de l'ego. Les forces de HaAtsmi, par exemple, tous les espaces de créativité que l'on a en nous, ça vient du Koa'h HaAtsmi. Tous les espaces de vie, en vérité, c'est-à-dire, enfin… Shmira Chabbat Kilchata, vous connaissez les Hilkhot Chabbat, les lois de Chabbat

? Oui, on connaît, on a appris. C'est quoi ? C'est le côté gauche. Bon, formidable, mais quel est le but ? Le but, c'est Oneg Chabbat. Le but, c'est Oneg Chabbat. Et si quelqu'un fait tout le Chabbat, vraiment, tous les petits détails du Chabbat, que c'est très important, mais que là, c'est une catastrophe pour lui, c'est le cauchemar, eh bien on peut dire que tout ce qu'il a appris, en vérité, n'est qu'un début.

Il n'est pas vraiment arrivé au niveau où il faut arriver. Parce que le but du Chabbat, c'est vraiment d'être avec Chabbat. Le but de la relation entre l'homme et la femme, ce n'est pas d'être dans une espèce de compagnie où chacun a 50 % des actions. Non. C'est quoi, le but du mariage ? C'est de sentir le pied de ma femme me faire mal quand elle a mal au pied. Ich tique et gouffi. Ma femme, comme encore. C'est ça, le but. C'est-à-dire que, sans arrêt, vivre l'autre comme si c'était une partie de toi.

Alors il y a parfois des problèmes de haine, comme il y en a eu, par exemple, à Kippour il y a deux ans, à Tel-Aviv. Et puis on vit une catastrophe. Et cette catastrophe-là fait que, quand on délivre un corps qui, il y a deux ans, a été sous la terre de Hazar, eh bien on met des drapeaux, tout le peuple pleure, tout le monde est content. Et quand c'est onze ans… ça se déflale. On est comme si on revivait, il est revenu, il est revenu. C'est quoi, ce truc-là ? Vous savez ce truc-là ? C'est quoi, ça ? C'est qu'en fait, la profondeur d'Israël, c'est quoi, HaMédamé ? Donc le Médamé, c'est trois fonctions. Il y a donc trois fonctions dans le Médamé.

Le Médamé, ça vient du mot terre, Adama. C'est le lien au corps, de l'intérieur, le lien au présent. C'est le fait que je vis le présent. Je ne vis pas la peur de ce qui va arriver, je ne vis pas la tristesse de ce qui était, je vis dans le présent. Et c'est d'ailleurs le nom de notre Dieu: ce n'est pas un monsieur dans le ciel qui joue aux poupées. Le nom de notre Dieu s'appelle Havaya, Yod Hé Vav Hé. Havaya vient du mot Hoveh, présent. Donc, en fait, la demande la plus forte de notre vie spirituelle, c'est de vivre le présent vraiment. De rencontrer donc le présent, d'être là.

Donc je prends un fruit, je dis Baroukh Hachem Elokeinou Melekh HaOlam Borei Pri HaEts. C'est ce que je fais: …

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