Relier le corps et l'esprit par les forces de l'âme

Bonjour les amis.

Il y a quelque chose qu'on va revoir ensemble un petit peu. Donc on est face au Nefesh de l'homme. On est face au Nefesh, et on est en fait des médecins. Donc on veut, comme des médecins, apprendre l'anatomie. On a vu l'anatomie des forces. Vous avez déjà sûrement vu des choses comme ça avec tous les rabbanim formidables que vous avez. On a en fait dix forces, qui sont dix forces de conduite de Hachem Yitbarakh qui conduit son monde. En fait, c'est en nous. C'est en fait, mi-bessari zeh loka, par notre lien à notre bassar, à notre peau, à notre chair, à notre sang. Le Nefesh est dans le sang.

On rencontre en fait Hachem Yitbarakh. Et c'est où, c'est ça ? Pendant 2000 ans, on vous a dit que le bon Dieu est dans le ciel. Mais il n'est pas dans le ciel. Plus on rencontre profondément notre personnalité, plus on le rencontre. Donc c'est vraiment à l'intérieur. Ce n'est pas une espèce de vieux monsieur dans le ciel qui joue les poupées, les marionnettes. Plus on se rend compte de l'intérieur, plus on le voit, plus on est avec lui.

Donc il y a deux forces, en vérité, qui s'occupent de nous faire grandir. Une force qui s'appelle Tselem et une force qui s'appelle Demout. Il y a deux forces de construction de la personnalité.

La première, Tselem, est une force de conscience, de yedaout en hébreu: la conscience d'être, d'avoir la conscience que je suis, que j'ai été créé par l'Infini, Hachem Yitbarakh. C'est une conscience très importante, parce qu'elle va nous permettre de comprendre qu'à l'origine, tout est unitaire, tout est un. Donc tous les troubles que je peux vivre dans ma vie, toutes les difficultés que je vis, c'est très superficiel par rapport aux 99 % de ma vie, qui est une vie d'unité totale, d'ahdout totale. À l'origine, on est unitaire. Entre l'homme et la femme, par exemple, il peut y avoir de grandes disputes, mais au fond, à 99 %, on est comme une seule neshama.

Donc tous les problèmes que l'on vit, par exemple les peurs, le post-trauma, tout ce que l'on vit, il faut savoir qu'on est dans un monde unitaire. C'est-à-dire que 99 % de notre vie est quelque chose de complètement unitaire. Ça s'appelle la conscience spirituelle de notre vie. Et c'est ce qui va nous donner la force de nous confronter à tout ce que l'on vit.

La deuxième chose s'appelle Demout. C'est quelque chose de très très important, et je ne pense pas qu'on aura le temps aujourd'hui, mais la prochaine fois, j'espère. Demout s'appelle en hébreu Koa'h HaDimyon, la force de dessiner les choses de l'intérieur. C'est ça qui fait notre capacité de nous élever dans notre vie. Demout, c'est le Koa'h HaTsiyour, une force de dessin intérieur, de représentation mentale, si vous voulez, qui nous permet de voir la réalité plus de l'intérieur.

Les sages ont dit que tout est dans les mains du Ciel, sauf la capacité de dessiner le Ciel de l'intérieur dans la réalité. Cela s'appelle Yirat Shamayim. Il ne faut pas lire Yirat Shamayim, la crainte du Ciel; Al Tikra Yirat Shamayim. Elle a la capacité de voir le Ciel ici, sans arrêt.

Qu'est-ce que ce Koa'h HaDimyon en français ? C'est cette capacité d'être domé bedomé, d'être semblable à l'autre, de s'identifier à l'autre, de vivre l'autre, de réfléchir l'autre, au sens de la réflexion dans un miroir, de l'intérieur. C'est-à-dire qu'en fait, le Demout est cette capacité d'aimer en vérité. La pensée ne peut pas aimer. La pensée peut identifier. On est encore très extérieur à l'amour. Mais le Demout est ce qui nous permet d'être semblables l'un à l'autre, de s'identifier l'un à l'autre, donc de ressentir de l'intérieur ce que l'autre ressent de l'intérieur.

Demout vient aussi en hébreu du mot Adama. C'est le lien au corps de l'intérieur. C'est ce qui nous permet d'être liés à notre présent, c'est-à-dire d'être présent dans ce que l'on fait, présent dans le geste que l'on fait, présent dans notre vie. C'est, on peut dire, l'une des forces les plus importantes de notre vie.

Notre Dieu n'est pas, encore une fois, un monsieur qui joue les marionnettes dans le ciel. C'est Shem HaVaYaH. Havaya vient en hébreu du mot ove. Toute la demande de cette force est extraordinaire. Ces deux forces nous permettent, finalement, d'être dans le présent: Nokhach, en hébreu, c'est-à-dire présent, être présent. C'est Havaya × 3, c'est-à-dire 26 × 3, c'est le mot Nonkafret. Toute la demande spirituelle de l'homme, c'est d'être présent. On dit Baroukh Hata Hachem: on est présent dans ce que l'on fait, on est présent face à Lui dans tout ce que l'on fait.

Donc ça, c'est un travail avec le corps, et c'est ce que l'on enseigne. On a un Mahon avec deux programmes: un qui dure trois ans, où l'on apprend à être psychothérapeute, et un qui dure un an. Chacun peut s'inscrire, c'est aussi en Zoom. C'est le Mahon Aboulafia, on a donc un programme. Le but de ces programmes est de nous apprendre à travailler avec le corps de l'intérieur, de nous réveiller le Koa'h HaDimyon, cette force de dessin qui est la force essentielle de tous les problèmes d'un homme.

Tout ce que l'on vit dans notre vie, toutes les crises que l'on traverse, c'est une histoire de faiblesse du Koa'h HaDimyon. Par exemple, qu'est-ce que les peurs ? C'est quand je vis avec une volonté très forte, une espèce de perfectionnisme, une critique de moi-même très forte, mais je ne suis pas suffisamment relié à moi-même. C'est donc une faiblesse du Koa'h HaDimyon.

Qu'est-ce que quelqu'un qui est triste ? En hébreu, Hatsouf. Il se sent me'outsav, comme s'il n'a pas créé son monde intérieur à lui-même. Il est donc triste. Mais où est le tsav ? Qu'est-ce que le thermostat d'une effèche ? Vissoutrikshit, on appelle ça la capacité de régulariser les états d'humeur.

Qu'est-ce que le Demout ? Qu'est-ce que les drogues, quand on est drogué, l'addiction ? C'est quand je n'ai pas suffisamment de dessin intérieur, donc je cherche à manger, à prendre des drogues ou de l'alcool, ou tout ça. Qu'est-ce que, tout ce que vous dites, la violence, l'impulsivité, tout, tout, tout, tout, c'est un problème. On travaille trop du côté gauche, pas si bien du côté droit.

Tout le but maintenant va être de réveiller. Après 2000 ans de galoute, on a été déconnectés de notre terre, déconnectés de notre capacité de dessiner les choses à l'intérieur. On va réapprendre maintenant, en retournant en Erets Israël, le lien au corps. Comme disait Michel Onfray, L'Art de jouir. Et ce n'est pas seulement l'art de jouir, parce que ce livre, c'est une catastrophe à la fin: c'est l'art de vivre le Oneg, le plaisir intérieur, bien sûr, le spirituel, l'Elyon.

À gauche, j'apprends les lois de Chabbat. C'est très important de savoir les lois de Chabbat. À droite, j'apprends Oneg Chabbat. Ce sont nos deux forces, qui vont nous élever. C'est ça que l'on doit réveiller …

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