Danser et frapper des mains selon Rabbi Nahman

Bon, alors bonjour tout le monde, j'espère que vous avez passé un bon Pourim, que vous vous êtes remis. Nous allons continuer ce que nous avons interrompu: un enseignement de Rabbi Nahman de Breslev, l'enseignement numéro 10, Youd, la Torah Youd. Remarquons une chose intéressante: il a un rapport direct avec l'histoire de Pourim, bien que nous ayons déjà passé la fête.

Comme la Meguila l'a dit, A Chodesh Asher Nehpakh Hou Mi'Yagon LiSimcha, le mois qui s'est transformé pour eux de détresse en joie. Donc, le mois entier mérite que l'on discute de Pourim, même après la fête de Pourim. Voilà, et cela justifie notre étude. Je rappelle que tout tourne autour de l'enseignement de Rabbi Nahman. Il faut…

Danser et frapper des mains. C'est très important chez les hassidim de Breslev. La danse et le frappement des mains font partie d'un travail tout entier, d'une œuvre. Ce n'est pas simplement de l'émotion; c'est quelque chose de très profond, que Rabbi Nahman appelle Amtakat Dinim, c'est-à-dire l'adoucissement des rigueurs. Dinim, c'est la rigueur.

Et il faut adoucir les dinim, et cela se fait en dansant et en frappant des mains. Quel est le rapport entre danser et frapper des mains ? On avait vu déjà dans la première partie de notre étude que les mains et les pieds sont reliés au centre. Le centre, c'est la poitrine. Dans la poitrine, il y a ce qu'on appelle…

Un souffle, un ruach, un esprit. Et cet esprit est concentré, et c'est extrêmement important pour les hassidim, chez le tsadik. Et le tsadik est celui à qui il faut demander de faire les prières, contrairement à l'opinion des mitnagdim, que vise ici Rabbi Nahman, qui disent: il n'est pas nécessaire d'aller voir le tsadik, moi je suis déjà tsadik et je peux donc m'adresser directement à HaKadosh Baroukh Hou. Et c'est cela que Rabbi Nahman…

Rejette. Il dit: il faut absolument passer par le tsadik, qui est libéré de tout orgueil, de tout ego, et qui se tient en fait à la place du prophète. Le prophète est le spécialiste de la prière. Quand il n'y a pas de prophète, on va chez le tsadik, et le tsadik éveille le souffle, et ce souffle éveille les mains et les jambes. C'est cela qui fait que l'on danse et que l'on frappe des mains.

Et c'est la manière de se relier au tsadik. Voilà. Les danses hassidiques ont donc un rapport direct avec la prière. Il y a également un rapport entre les mains et les jambes et la Torah. C'est ce que nous allons apprendre aujourd'hui: le rapport entre la danse, le frappement des mains et les différentes parties de la Torah. Nous en sommes arrivés à Chet. Cependant, il est bon de revenir un peu en arrière, à Zayin.

La Torah aussi est faite de mains et de pieds. Parce que la Torah comporte deux parties: la partie révélée et la partie cachée.

La partie révélée, ce sont les mains. Dodi shalah yado min ha-hor: mon bien-aimé a envoyé sa main par la lucarne. Ici, le mot « lucarne » et sa racine grammaticale. C'est comme ce qui est gravé sur les Tables. C'est-à-dire…

Quand on regardait les Tables de la Loi et qu'on voyait ce qui était gravé dessus, c'était la Torah révélée. Et ce qui est caché ressemble aux jambes. Ainou va diglé ou edou star: et cela, il en parle à propos des recoins de tes cuisses; la cuisse est cachée.

Il y a donc dans la Torah deux parties, une partie révélée et une partie cachée. La partie révélée correspond aux mains, et la partie cachée correspond aux jambes. Et l'ensemble de la Torah est appelé le cœur, c'est-à-dire ce qui est au centre, dans la poitrine. Où voit-on que la Torah est appelée le cœur ? Parce qu'elle commence par Béréchit, et elle finit par Lamelamed Israël, et ce sont donc les lettres du mot Lev, le cœur. Chammichkan aroua, parce que c'est là que réside le souffle.

Be-reshit, be-chet, perkin de-dinin, ve-chet perkin de-raglayin: ce souffle dont le Zohar dit qu'il souffle à travers les six parties des mains et des jambes. Comment y a-t-il six parties ? C'est très simple. Le bras est fait de trois parties: la main, l'avant-bras et le bras. Donc cela fait trois. À droite et à gauche, cela fait six. De même pour les jambes: la cuisse, la jambe et le pied. Il y a donc le souffle qui va dans les six parties des mains et des jambes, ce souffle qui respire, qui souffle à travers…

La partie révélée et la partie cachée. Jusque-là, je pense que c'est relativement simple. Nous savons tous qu'il y a dans la Torah une doctrine révélée et une doctrine cachée. Ce qui est révélé est pour la multitude; ce qui est caché est pour les quelques happy few, les élus qui peuvent étudier ces choses-là. Et cela correspond aux mains et aux jambes, aux bras et aux jambes.

Maintenant, la nouveauté ici, c'est que cela correspond aux deux personnages de la Meguila: Mordechaï et Esther, et Haman. Comment ? Be-hinat Mordechaï, be-hinat Esther, be-hinat Haman. C'est-à-dire qu'à l'opposé de Mordechaï et Esther, vous avez Haman et le sort qu'il a jeté. Le sort qu'il a jeté est appelé Omer Seorim, une gerbe d'orge.

Nous allons voir que face à Haman, il y a Mordechaï et Esther. Haman représente l'idolâtrie, car nos sages ont dit que Haman se faisait prendre pour un dieu. C'est la raison pour laquelle il a jeté le sort au mois où Moïse est mort, et Moïse est mort en Adar. Parce que Moïse est l'antithèse de l'idolâtrie. C'est la raison pour laquelle Moïse a été enterré face au Beth-Peor.

Que délévat-elle à Bouddhazara Chebapéor, afin d'abolir l'idolâtrie qui est en Péor. Kemosh et Darchou Zephona Mivaha, comme l'ont enseigné nos maîtres.

Je vais expliquer un peu plus en largeur. Tout d'abord, nous avons ici Mordechaï et Esther, qui sont, je le dis à l'avance, et il va le dire par la suite, la Torah. Mordechaï est la partie révélée et Esther est la partie cachée. Donc Mordechaï correspond au bras, et Esther correspond aux jambes. Ce sont les deux parties de la Torah, et elles s'opposent à Haman. Haman est l'antithèse des deux à la fois: il est l'idolâtrie, qui est le contraire de la Torah. Et la Torah est donc le contraire de l'idolâtrie.

C'est la raison pour laquelle Moïse est enterré face à Péor, qui est l'antithèse de Péor, Péor étant une des formes de l'idolâtrie. La question que je voudrais élucider, c'est pourquoi c'est précisément ce type d'idolâtrie que Moïse vient, disons, contrer en se faisant enterrer face à ce lieu.

Vous savez que l'idolâtrie de Péor était une forme extrêmement basse de culte. Cela consistait, excusez-moi l'expression, à faire ses besoins sous forme de culte: c'était le culte qui consistait à faire ses besoins en public, face à la divinité. Alors, qu'est-ce que c'est que …

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