Le soupir, souffle de la Torah contre les Réchaïm

Alors, bonjour tout le monde, Chavouot Tov. Chavouot Tov, Chavouot Tov. Nous sommes toujours dans le Likouté Moharan, et nous en sommes toujours au passage sur la Ménorah. Je vais ouvrir ça tout de suite. Nous sommes en plein dans Vézéouraïti, Véiné, Ménorazav. Très bien.

Alors, rappelons très rapidement de quoi il s'agit. Il s'agit de ce qu'on appelle le soupir, anachah, en hébreu. En yiddish, il amène le mot krertzen. Le soupir est une manière de s'alimenter en souffle, rouach. Et le souffle est lié à la Torah, qui est liée au tsadik auquel on se sent attaché.

Et grâce à cet attachement au tsadik, qui est attaché à sa Torah, qui est attaché à la prière, c'est alors que l'on peut dominer les Réchaïm. Les Réchaïm eux aussi ont un souffle, qui leur vient de ce qu'on appelle le Rav de-Klipa. Le Rav de-Klipa, si vous voulez, c'est le rabbi, mais du côté du mal, du côté de l'écorce.

Il est appelé Aloufé Edom ou Aloufé Essa. Ce sont les chefs de tout l'aspect d'Essav, Ésaü, le frère de Jacob. Il faut faire attention quand on essaye de s'attaquer au mal. Si on s'attaque aux Réchaïm, il ne peut le faire qu'un tsadik gamour.

C'est quoi, un tsadik gamour ? C'est celui qui a totalement évacué le mal qu'il y avait en lui. Donc, dans sa confrontation avec les Réchaïm, il ne risque pas d'être lui-même atteint par le mal des Réchaïm. Et cela demande de la part du tsadik un travail grâce auquel il pourra vaincre ce qu'on appelle les quatre éléments: l'eau, le feu, l'air et la terre, qui représentent les mauvaises midot, les défauts de la personnalité.

Ces défauts-là ont en fait une origine pure. Ce sont les quatre lettres du Nom de Dieu. Mais il faut, pour cela, être un tsadik gamour. Le tsadik gamour est celui qui s'attache, donc je reviens, à la prière. De la prière, il a la Torah. De la Torah, il a un souffle. Et ce souffle, il le transmet à ses chassidim à travers leur soupir.

Et ce que ça nous donne: la prière ressemble à une source qui alimente le jardin, le jardin étant la Torah, la sagesse de la Torah. Dans le jardin grandissent des plantes. Les plantes sont les neshama, les âmes des enfants d'Israël, qui sont liées au tsadik en question. Et de là, le fleuve ressemble au fleuve qui alimente le jardin d'Éden et qui ensuite se sépare en quatre affluents.

Misham yipare, Edvayel, erbaa roachim, ça veut dire: il se sépare, il se sépare du mal. Et c'est ainsi que le fleuve en question alimente le tsadik gamour, qui va dominer les défauts, qui va permettre aux âmes d'Israël de se relier au souffle du tsadik. Voilà, tout ça, c'est ce que nous avons vu la dernière fois. Et tout ce que nous avons dit maintenant, c'est bon.

Et tout ce que nous avons dit maintenant va expliquer les versets qui concernent la Ménorah qu'a vue le prophète Zacharie. C'est pour ça qu'il est dit, nous rentrons maintenant dans le texte: « J'ai vu un chandelier en or. » Qu'est-ce que le chandelier en or ? C'est la Torah. Pourquoi ? Parce qu'il est dit que les paroles de la Torah sont nehemadim mizahav, plus désirables que l'or. Donc, quand on parle de l'or, on parle de la Torah.

« Et une source au-dessus de sa tête. » Béréch Rachi, maayan. Rachi a expliqué qu'il s'agit d'une source: ouva maayan yotse mibeit Hachem, c'est la source qui sort de la maison de Dieu, c'est la prière. « Et il a sept lampes »: hem hane nechamot, ce sont les âmes d'Yitribi ou Bagan, qui ont grandi dans le jardin. Nechlakim, les sheva kitot, qui se séparent en sept groupes différents. Il y a une source dans le Zohar qui le dit. Chiva vechiva mutsakot, elles sont sept fois sept coulées.

Hem arbaïm vetiche'a horot, c'est-à-dire que ce sont les quarante-neuf lumières. Cheou oraganouz le'atid, qui est la lumière cachée pour le temps à venir. Birkhinat Eden, cet avenir étant le Éden. Ain lora'ata, que nul œil n'a jamais vu. Cheou bechina tatefila kanal, qui correspond à la prière, comme nous l'avons dit.

« Et il y avait là-bas deux oliviers », continue le prophète. Béréch Rachi, cheney ilanot, et Rachi a expliqué que les deux oliviers sont deux arbres. Ahou ilana de-hayim, ilana de-mota, il s'agit de l'arbre de la vie et de l'arbre de la mort. Ahou ilana tov vara, qui est celui du bien et du mal.

Comme nous l'avons vu: kanal, vezeou echad mimin, vechad misemol. C'est pour ça que le prophète dit qu'il y a un arbre à droite et un autre arbre à gauche. Oumisham nipared, et de là ils se séparent. Chenifra dara meatov, de sorte que le mal se sépare du bien, l'un va à droite et l'autre va à gauche. Si vous avez bien compris toute l'interprétation du verset, ça reprend tout ce que nous avons dit jusqu'à présent, mais cela se retrouve dans la vision qu'a eue le prophète.

« Va-yomer el-hamalakh: ma eleh ? » Et j'ai demandé à l'ange: qu'est-ce que c'est ? C'est ce que dit le prophète. Le prophète demande à l'ange qui parle en lui: qu'est-ce que sont tous ces symboles ? Va-yaan va-yomer. Et il a répondu: « Lo b'hayil ve-lo b'koach ki im b'ruhi », ni par la puissance, ni par la force, mais par mon esprit.

Hal, c'est-à-dire: bechinat arouach hachayim. Il s'agit du souffle de vie dont nous avons parlé. Bechinat ko amar Hachem, « Ainsi parle l'Éternel », c'est dans le prophète Ézéchiel: me arbaa rotouei hachamaïm bo arouach, le souffle vient des quatre coins du monde. Ce souffle est lié à la Torah, parce que grâce à la Torah…

…et à la prière. Chéaliédézé, mevarerine, atorah, atov, minara, kanal. C'est ainsi qu'on fait la séparation du bien et du mal, comme nous l'avons vu. Chezeboukhidav, kol marea, menorah, kanal, qui est tout ce que représente la vision du chandelier. Aliedezé, zohé, leroua, chayim. C'est ainsi qu'il trouvera le souffle de vie. Vinishlam kol hachesronot, kanal.

Ainsi, c'est comme ça que se rempliront tous les manques. Voilà. Si c'est clair, on va continuer. Je n'explique pas trop, parce qu'en fait c'est une répétition de tout ce que nous avons vu, mais à travers la vision du prophète Zacharie. C'est comme ça qu'il explique le verset que nous avons vu. Il a été amené pour l'instant en raccourci; maintenant, il le donne en entier.

« Lo b'hayil ve-lo b'koach: ni par la puissance ni par la force, ki im b'ruhi, amar Hachem Tsevaot: mais uniquement par mon esprit, dit l'Éternel des armées. Mi ata har hagadol lifné Zerouvavel lemishor: Qui es-tu, grande montagne, face à Zerubbabel ? Tu deviendras plate. Ki Zerouvavel aya az tsadik dor: parce que Zerubbabel, à l'époque, était le tsadik de la génération.

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