La joie de la mitsva, chemin vers la sagesse

Bon, on continue, dans le Likouté Moharan, je crois qu'on ne va pas s'arrêter. On est dans la Torah, là où il est écrit Véda'ta, effectivement. Je résume très rapidement ce qui a été dit jusqu'à présent. Le nom de ce chapitre, c'est Bahatsotserot, « Le son de la trompette »; il est écrit hari'u lifnei Melekh Hachem, c'est-à-dire: dans les trompettes et la voix du chofar, tonner devant le Roi, Dieu.

Rabbi Nahman le prend comme une incitation à entendre le tonnerre. De quel tonnerre s'agit-il ? D'un tonnerre intérieur qui ébranle l'opacité de la pensée. Ce tonnerre touche à ce qu'on appelle goulgoleth, c'est-à-dire le crâne, précisément le lieu de la pensée. Et il introduit ce que les kabbalistes appellent des mokhin, c'est-à-dire des compréhensions, des niveaux de sagesse que l'on n'acquiert pas d'habitude par la seule intelligence ou par la seule réflexion. Il faut parfois une ouverture, qui vient d'un certain ébranlement, qu'on appelle la voie du tonnerre ou de la foudre.

Et comment y accéder ? Il faut pour cela savoir faire la différence entre ce qu'on appelle avant le décret, avant le verdict, et après le verdict. On est jugé. Et avant que le verdict ne soit rendu, la prière est beaucoup plus efficace qu'après le moment du verdict. Il est donc important de savoir, dans sa relation au jugement de Dieu, si l'on est avant le verdict ou après le verdict. Pour le savoir, il faut accomplir les mitsvot, mais un accomplissement des mitsvot fait entièrement dans la joie.

Qu'est-ce que la joie pour Rabbi Nahman ? C'est la joie de l'accomplissement de la mitsva. Non pas la récompense de la mitsva, mais au contraire, ne plus vouloir même la récompense, parce que la mitsva est en soi la récompense. Quand on a le sentiment, la certitude intérieure, que cette mitsva nous a rapprochés du Créateur, il n'est plus nécessaire de demander une récompense extérieure. C'est quand on arrive à cette intensité de joie dans l'accomplissement de la mitsva que l'on est capable de se réjouir en même temps que Dieu.

C'est intéressant: il y a une sorte d'enveloppe, qui est simplement l'action technique de la mitsva, et qui cache l'intériorité de la mitsva, qui est la joie que ressent le Créateur, pourrait-on dire. Pour employer cette image: c'est la joie que ressent le Créateur quand on accomplit ses mitsvot. Il y aurait donc une sorte de joie commune à nous deux.

Ce que nous dit également Rabbi Nahman, c'est qu'il est impossible d'accéder à cette joie tant que l'on est attiré par ce qu'il appelle les sagesses extérieures, Hokhmot hitsoniot. De manière générale, cela désigne la philosophie. C'est la grande bête noire de Rabbi Nahman, la philosophie. Tant qu'on est attiré par les Hokhmot hitsoniot et aussi par les Machchavot zarot, les pensées étrangères, la sagesse fermente, elle devient hamets.

Rabbi Nahman procède par images qui en entraînent d'autres. Cela ressemble au roseau qui a introduit l'archange Gabriel dans la mer, et qui est finalement devenu le lieu où a été fondé Rome. Rome, le lieu des sagesses extérieures. Et cette histoire de roseau dans la mer ? La mer, c'est la sagesse. Cette sagesse que nous avons tous en nous, en tant qu'enfants d'Israël, risque d'être corrompue par l'introduction des sagesses extérieures et des pensées étrangères. C'est de cela que Rabbi Nahman nous avertit.

Voilà, c'est un résumé de ce que nous avons vu la dernière fois. Oui ?

— Le tsadik aujourd'hui, c'était le Klal Israël, parce qu'on était justement imprégnés de toutes les cultures extérieures. Donc ma question: on a parlé de la rencontre avec le tsadik, qui permet de faire techouva, etc. Qu'est-ce que cette rencontre avec le tsadik, si c'est la rencontre avec le Klal Israël ? Et qu'est-ce que l'annulation du hani ?

Rav Oury Cherki: Oh là là. Il y a ici plusieurs choses. Tout d'abord, vous avez cité quelque chose de tout à fait vrai: ce que j'ai dit la dernière fois, c'est que Rabbi Nahman n'interdit pas totalement l'étude des sagesses extérieures. Il la permet, il l'encourage même pour le tsadik. Et ce que j'ai affirmé la dernière fois, c'est que la génération dans son ensemble est arrivée au niveau du tsadik de Rabbi Nahman, et c'est la raison pour laquelle elle s'occupe de ses sagesses. Dire que la réussite de la génération dépendrait de l'annulation de ses études n'a donc aucun sens. Ça, c'est purement vrai.

On avait parlé également de la rencontre avec le tsadik. Ça, je ne me rappelle pas qu'on en ait tellement parlé, mais enfin, si vous le dites. La rencontre avec le tsadik, c'est effectivement l'adhésion au Klal Israël, ce qui ressemble, d'une certaine manière, à l'adhésion au sionisme, dont j'ai entendu le Rav Fiszon parler à la fin de son cours, quand je suis rentré dans les deux dernières minutes. Indépendamment de cela, qu'est-ce que le bitoulayesh, ça, vous l'avez demandé ? L'annulation, c'est ça ?

Ah, la Torah d'avant, mais la Torah d'avant, on l'a oubliée. On est en train de parler de la Torah actuelle. J'ai un problème: je suis extrêmement restreint dans mes horizons, très étriqué, et quand j'étudie un sujet, je n'étudie que ce sujet et pas l'autre. C'est un défaut, mais il faut faire avec.

Nous allons maintenant continuer le texte. Rabbi Nahman ajoute un point important: Véda'ta, et sache. Chetzarif lehatsef agvourot bachasadim, smalab imin. Il faut associer la rigueur, ou la puissance, avec les générosités, les bontés, la gauche avec la droite. Rien à voir avec la politique. C'est-à-dire: kemo shekatuv bigvourot yocha imino, ainsi qu'il est dit: c'est par la puissance de Son salut que se manifeste Sa droite.

Il y a ici toute une série d'images, de symboles. La droite représente la middat hessed, la bonté, tandis que la gauche représente la rigueur, middat hadin. De même, dans l'esprit humain, il y a ahava et yira, l'amour et la crainte. La crainte procède de la bonté, du hessed, et la crainte procède aussi de la rigueur, middat hadin. Il faut faire l'unité des valeurs.

C'est très important, parce que quand on étudie la Torah, on peut se demander quelle est sa finalité. Par exemple, dans la Torah, il y a des halakhot, et les halakhot disent: si on a fait le bien, on est récompensé; si on a fait le mal, on est puni. Quelle est l'intention de la Torah ? On pourrait dire que la Torah est indifférente: ceux qui font des mitsvot sont récompensés, ceux qui font des fautes sont punis, et cela n'a aucune importance de savoir combien font des mitsvot et combien font des fautes. Ce qui compte, c'est que la rétribution soit donnée en bien ou en mal.

Or la tradition juive n'admet pas ce genre de chose. Le prophète Ézéchiel nous dit: va leur dire, moi je jure, parole de l'Éternel: Im chafetz ani bemot harasha ? Est-ce que je désire jamais la mort du méchant ? Ki im beshuvo midarko vehaya: je veux simplement qu'il revienne de …

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