La lumière cachée et les quatre exils dans le midrach

Shalom. Aujourd'hui nous allons développer un sujet qui correspond à la période dans laquelle nous sommes et qui, en même temps, a des conséquences sur une vision plus globale de notre vie. Le Midrash Rabbah, dans Béréchit, nous dit la chose suivante.

Sha'a HaKadosh Baroukh Hou, Beit Hamikdash banouï, ve-kharev, ve-banouï. Le midrash nous enseigne qu'au départ de la création du monde, HaKadosh Baroukh Hou avait déjà prévu que le Temple d'Israël, le Beit Hamikdash, serait construit, puis détruit, puis reconstruit.

Le midrash prend comme référence le premier verset de la Torah, et il développe ce qu'il vient de dire à partir de ce verset. Autrement dit, Béréchit bara Elohim, la première phrase, le premier verset de la Torah: « Au commencement, Dieu créa… ». Hare banouï, nous dit le midrash: voici le Temple construit. Puis la suite, Véhaarets haïta tohou va-vohou: « la terre était tohou-bohou ». Hare kharev: voici que le Temple était détruit. Tohou va-bohou fait référence à la destruction.

Vayomer Elohim yehi or: puis, après tout ce processus, Dieu dit « que la lumière soit ». Hare banouï oumeshoukhlal leatid lavo: c'est la conclusion de ce midrash. Voici la reconstruction, donc l'apparition de la lumière. C'est la reconstruction du Temple, après sa destruction, à la fin des temps.

D'après ce midrash, nous avons ici un ordre prévu par le Créateur de l'univers, qui considère l'ensemble de la création en trois parties. Première partie: construction. Deuxième partie: destruction. Troisième partie: reconstruction. Nous avons donc ici un schéma bien précis.

De l'entier avec lequel tout commence, cet entier-là va passer par un processus de destruction, de cassure, de brisure, qui va contredire cette même construction de départ, puis reconstruction. Pourquoi cet ordre, et quel est le secret qui se cache derrière ce midrash ?

Nous savons par exemple que dans le verset où le Créateur dit que la lumière soit, Va-Yehi Or, et la lumière fut, le midrash nous enseigne: Ze or shekavar haya, c'est une lumière qui était déjà là. Ce n'est pas une nouvelle lumière, mais une lumière qui existait auparavant et qui s'était recouverte, donc qui était devenue opaque. Puis, au moment de cette parole divine « que la lumière soit », c'est comme si l'on avait enlevé l'écorce qui cachait cette première lumière, et donc nous avons une réapparition de cette lumière.

Donc la parole divine « que la lumière soit » n'a pas créé une nouvelle lumière. Elle a simplement enlevé une écorce, un voile qui cachait la lumière initiale. Et ainsi apparaît la lumière qui était auparavant, mais qui était cachée.

Le rythme que nous venons de voir se retrouve dans beaucoup de choses dans le judaïsme. Par exemple, les quatre exils, puis la lumière messianique. Nous savons que la lumière messianique existe déjà au moment de la création du monde. Autrement dit, elle a précédé même le monde.

Et donc, d'après le schéma que nous venons d'exposer, cette lumière qui était déjà existante était simplement recouverte de quatre écorces. Comme s'il y avait quatre masques autour de cette lumière messianique. Les exils traversés dans l'histoire du peuple d'Israël, puis la sortie de ces exils, c'est tout simplement la capacité à sortir de l'un de ces quatre écrans.

Nous allons donc sortir de l'exil d'Égypte, qui englobe tous les exils, sans entrer maintenant dans les détails. Et chaque fois que nous sortons, que nous nous libérons d'un exil, nous coupons en réalité une de ces écorces, et donc la lumière devient de plus en plus visible.

Chaque fois qu'une écorce tombe, il y a une proximité de la lumière qui se cache encore sous les écorces restantes. Mais à chaque fois qu'une lumière est en train d'apparaître, nous faisons en réalité apparaître un degré de plus dans ce processus messianique de la lumière divine. Donc la lumière de la délivrance d'Israël existe. Elle existe avant même toute l'histoire du monde.

Seulement, le processus est fait de telle manière que, petit à petit, HaKadosh Baroukh Hou nous aide à enlever les écrans qui nous empêchent de voir cette lumière. Et au fur et à mesure que ces écrans tombent, la lumière apparaît de plus en plus clairement.

Par exemple, l'histoire de Lot avec ses filles, c'est la même histoire. Lot va avoir un comportement qui, apparemment, est contradictoire avec tout le cheminement du divin. Nous voyons Lot avec ses filles qui, croyant que l'existence était limitée à leur père et à leurs deux filles, vont avoir un rapport avec leur propre père. Et de cette histoire pas très jolie, les sages nous disent, et en réalité les faits sont là, que le messianisme…

Nous voyons que, déguisé en prostituée, Yehouda va venir et va continuer, sans le savoir, le processus messianique, par une histoire qui, dans le sens premier, nous paraît douteuse. Le messianisme avance donc dans un processus qui n'est pas compréhensible, et parfois même contradictoire au bon sens et à la morale. Malgré tout, ce messianisme avance et se dévoile petit à petit.

Nous retrouvons le même schéma avec Ruth et Boaz. Nous avons donc tous ces acteurs que la Torah nous propose, qui sont en réalité des éléments qui nous aident à enlever petit à petit les écrans qui cachent la lumière messianique. Et au fur et à mesure que l'histoire avance et que ces écrans tombent, nous revenons vers l'identité d'Israël, donc vers la lumière initiale qui est cachée à l'intérieur.

De manière générale, le monde a été créé pour l'homme. C'est-à-dire que l'idée première du Créateur, avant même que le monde ne soit créé, était d'arriver au genre humain, à l'homme, dans toute son existence globale. Et nous voyons que l'homme, paradoxalement, est celui qui est créé en dernier. Pourquoi ? Toujours pour la même raison: il est le fruit. Et le fruit vient en dernier, après avoir enlevé et dépouillé toutes les écorces, après avoir créé un système tout autour de lui pour laisser apparaître l'essence, l'essentiel.

De manière générale, toute la création est en forme d'écorce, qui prépare le terrain pour l'apparition de cette lumière divine sur terre, que nous appelons d'une manière globale le messianisme d'Israël.

Le troisième Temple de Jérusalem, lui aussi, est un fruit. Un fruit que nous allons cueillir à la fin des temps, et qui existe en potentiel depuis le début. Encore une fois, il existe, mais il est caché. Il est recouvert d'écrans, recouvert de voiles. Et chaque jour que nous avançons vers la fin des temps, prévue par nos sages et par la Torah, HaKadosh Baroukh Hou, nous enlevons une écorce de plus et nous nous rapprochons de cette lumière.

Donc le Beit Hamikdash, lorsque nous allons enlever toutes les écorces et tous les écrans qui nous en séparent, va réapparaître tout simplement, car il l'est déjà. Et par rapport à ce troisième Temple, les deux Temples qui l'ont précédé étaient eux aussi des épluchures, des écorces, des écrans qui ont préparé l'apparition de ce troisième Temple, qui sera, lui, contrairement aux deux autres, définitif.

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