L'émouna comme éducation et certitude vécue selon le Rav Harlap

Aujourd'hui, nous allons parler de la notion de émouna, mais dans une perspective nouvelle, et non pas dans la traduction simple de la émouna, bien entendu. Nous allons aborder le degré de dévoilement de cette émouna à travers les paroles du Rav Harlap, dans son livre Maayaneh Echwa, au chapitre 28. Le Rav dit: Ha-émouna, mi-levad mus-saga ha-pashut.

Au-delà de la traduction et de la notion simple du terme émouna, que nous allons traduire simplement par « émouna » pour l'instant, au-delà de ce premier degré, hi gam milachon hamshacha: la émouna est quelque chose de l'ordre de la conduite. C'est faire passer quelque chose, lehamshir, acheminer un degré, faire circuler

D'un certain niveau à un autre niveau, en donnant une direction. Je peux associer ça à l'éducation. Lorsque j'éduque un enfant, je me conduis avec cet enfant en émouna, c'est-à-dire que j'essaie d'initier cet enfant à la notion que je veux faire circuler en lui. J'accompagne quelque chose qui est de l'ordre du très haut vers cet élève que je veux initier.

Je veux faire passer une information d'un degré à un autre degré, au point où l'enfant va vivre de ce degré que je lui apporte. Ce n'est pas seulement une information. Donc ce n'est pas seulement éduquer en donnant des informations. Léha'amin, en hébreu, c'est faire en sorte que le mot Amen [02:06] veuille dire en réalité vérité. Donc le Amen veut dire vérité, certifié. Je veux que cet homme, que cet enfant, que cet élève vive de la émouna que je suis en train d'introduire en lui, de faire passer en lui. Je dois m'assurer que le message est passé et que cet individu vit le message qui est passé, donc de l'ordre de la émouna.

Où rencontrons-nous ce terme, cette notion de émouna, pour expliquer ce qu'on vient de dire ? Dans la Méguila d'Esther. En effet, le Rav nous dit: vayehi ômen et Hadassah. Mordechaï a fait une action de ômen, donc de émouna, envers Hadassah. Qu'est-ce que cela veut dire, qu'il a fait quoi avec elle ?

Il l'a éduquée. Il lui a donné en fait tout ce que je viens de dire, toute cette liste que je viens de vous donner. Il a conduit des notions célestes à cette femme. Il l'a élevée. Il lui a donné en réalité toute l'éducation qu'un père doit donner à sa fille, même si c'était sa nièce. Il a fait circuler en elle une notion de vie.

Il a donc initié cette femme, Esther, à devenir la porte-parole de toute la notion divine sur terre. Il a accompagné cette femme. Il s'est assuré que son message s'introduise à l'intérieur de son être et qu'elle vive réellement le message qu'il est en train de faire passer. Le texte de la Méguila nous dit donc vayehi ômen et Hadassah. Il a introduit une émouna en elle, donc une vérité en elle. À partir de ce moment-là, elle va vivre selon toutes ces notions que Mordechaï a introduites à l'intérieur de son être.

Al yedeha émouna, donc en réalité, grâce à cette notion de émouna, mamshich metadavar shéma'aminim bo. Le Rav nous explique un peu plus. Nous avons, je pense, déjà dit ce qu'il est en train de dire, mais il est important de revenir sur les lettres. Le Rav nous dit que grâce à la émouna, on fait circuler la chose, shéma'aminim bo, c'est-à-dire ce en quoi nous avons émouna.

Si je dis que j'ai émouna en quelque chose, quand est-ce que c'est réel ? Pas lorsque je laisse cette notion loin, en disant « je crois en Dieu », par exemple. Ce n'est pas ça, la émouna, ce n'est pas ça, la émouna. C'est tout simplement lorsque je prends la notion divine et que je la fais venir dans ma vie. Cela veut dire que, ici, c'est un verbe. Émouna n'est pas un terme qui veut dire la émouna. C'est en réalité un verbe.

Léha'amin ou léha'emin, c'est entraîner réellement. Qu'est-ce que cela veut dire, entraîner ? Amener d'un degré à un autre. Faire grandir celui que j'entraîne, pour qu'il puisse devenir un élément vivant de cette notion que je veux introduire à l'intérieur de son être. Ken ? Réalisé. C'est pour cela que j'ai parlé de vérité, donc de réel, de réalité. Amen veut dire réel en hébreu.

Quand vous dites Amen à n'importe quelle bénédiction, qu'est-ce que vous êtes en train de dire ? C'est vrai. Je certifie, par ce terme que je prononce et par ma vie, par mon vécu, tout ce qui vient d'être dit. Prenons un exemple: Yitgadal véyitkadach Chémé raba. Vous dites Amen. Qu'est-ce que cela veut dire, Yitgadal véyitkadach ? Nous souhaitons, nous sommes là pour que le Nom de l'Infini, béni soit-Il, grandisse et se sanctifie dans ce monde. Avec des mots simples, cela veut dire que le Divin se réalise sur terre.

Donc, en disant Amen, qu'est-ce que je deviens, associé à cette réalisation divine ? Ce n'est pas seulement un terme, Amen, qui veut dire, je ne sais pas, quelque chose de vague. Il y a ici, et je vais jouer avec un jeu de mots, la capacité d'amener: Amen, ce degré, fais-le venir. Si tu n'es pas dans cet ordre de compréhension, Amen n'est qu'un mot qu'on t'a dit de dire à la fin d'une bénédiction, mais tu n'as pas compris son sens.

Donc le mot émouna, c'est être fidèle à cette source et la faire venir dans ce monde. Quelqu'un de fidèle se dit en hébreu ne'eman, c'est la même racine. Émouna, ne'emanout, fidélité. Une amana, qu'est-ce que c'est ? Une amana, c'est comme une charte que nous devons signer, parce qu'elle réalise tout ce que nous voulons être. Imoun, qu'est-ce que cela veut dire en hébreu ? Exercice, entraînement. Pour quoi faire ? Pour amener en fait la notion de bonne santé à celui qui réalise cet entraînement.

Vous voyez que le terme Amen revient sous plusieurs formes. Oman, qu'est-ce que cela veut dire en hébreu ? Artiste. Ouman, c'est artisan. Oman, c'est un artiste. Qu'est-ce que doit faire un artiste ? Faire circuler une idée profonde et la plaquer sur une œuvre. C'est la même racine, c'est le même terme. C'est un verbe: je fais en sorte de venir d'un degré et d'amener ce degré au deuxième degré. Est-ce que les choses sont claires ?

En quoi est-il le plus simple de réaliser la émouna ? Dans quelque chose qui est très, très proche de nous, on est d'accord. Dites-moi, j'attends une réponse. En quoi suis-je le plus ma'amin si je suis un homme normal ? En moi-même. La notion divine est encore loin de nous, on est d'accord. De qui suis-je le plus proche ? De moi.

En réalité, je dois être ma'amin be'atzmi. Je dois faire un acte de réalisation de moi-même. Cela veut dire qu'un homme qui se réalise, qui vit, est ma'amin. Naturellement, parce qu'il est. Si je prends par exemple un lapin, est-ce qu'un lapin est ma'amin dans sa propre vie ? Oui. Pourquoi ? Parce qu'il réalise sa vie. Il ne pense même pas. Il vit comme un lapin, …

…