La prophétie et la sortie d'Égypte selon le Kouzari

Nous avons commencé à traiter le sujet de la prophétie, la Nevoa. La Nevoa vient du terme Niv Sfatayim, qui est en réalité le mouvement des lèvres. Autrement dit, il s'agit d'une action divine qui fait bouger les lèvres de l'homme sans que celui-ci soit en fait dans la conscience.

Hormis Moshé Rabbénou, qui lui reste conscient pendant qu'il prophétise, les autres prophètes sont dans un état second, en transe, et font peur à voir. C'est-à-dire que la prophétie est un mouvement divin qui anime l'homme.

Et nous avons vu chez Rabbi Yehouda Halevi, dans le livre Le Kuzari, dans le deuxième Maamar, étant donné que la prophétie est le domaine même du peuple d'Israël, et que le peuple d'Israël ne peut pas prophétiser en dehors de sa terre, car il n'y a pas de prophétie en dehors d'elle, ce mouvement divin ne s'applique qu'en Erets Israël. Dit donc le Ḥaver, quiconque n'habite pas en Erets Israël outrepasse l'essentiel même de la Torah, puisqu'en réalité il se soustrait au dévoilement divin pour l'ordre du monde.

Avec des mots simples: pour arrêter de jouer notre rôle, il suffit de quitter la terre. C'est tout. Et on l'a vu chez Yona. Yona, qui ne voulait plus, entre guillemets, jouer le jeu, s'est dit: j'ai trouvé l'astuce, je sors d'Israël, la prophétie s'arrête, donc je suis tranquille.

Le Hakadosh Baroukh Hou nous donne l'exemple de Yona pour nous dire qu'on ne peut pas se sauver de soi. Vous allez dans le monde entier, vous allez vous sauver n'importe où dans le monde, vous serez toujours rappelé. Dans l'histoire de Yona, on le rejette en fait sur la terre. Il est avalé par un poisson; il faut comprendre ce que ça veut dire. Ce sont des codes, mais il faut étudier Yona pour comprendre ce code-là.

En fin de compte, le peuple d'Israël ne pourra jamais se sauver de son rôle dans l'histoire. D'une manière ou d'une autre, on va le remettre en jeu. Et si tu crois te sauver, d'une manière ou d'une autre, le Hakadosh Baroukh Hou va te retrouver et tu vas finir par jouer ton rôle. Quelque part, on ne peut même pas sortir de notre système.

Et donc le but même de la sortie d'Égypte, c'était justement de commencer à prophétiser. Ne voyez donc pas la sortie d'Égypte comme une libération d'un esclavage. Et maintenant vous comprenez le sens de l'esclavage: l'esclavage, c'est de ne pas être prophète. Tant que nous ne sommes pas revenus à notre nature de prophète, nous sommes encore esclaves. Sortir d'Égypte, c'est libérer l'homme de cet esclavage, de cet étouffement.

Et maintenant nous comprenons le Zohar Hakadosh, qui nous dit qu'en réalité, qu'est-ce qui était emprisonné en Égypte ? La parole. Autrement dit, la prophétie. Donc lorsque le peuple d'Israël est sauvé d'Égypte, c'est en réalité la prophétie qui est sauvée de sa prison.

Et donc le Hakadosh Baroukh Hou, seulement après la sortie d'Égypte, peut commencer à se révéler dans le monde, puisque le porte-parole est libéré, avec sa bouche, son verbe. Le but même de la sortie d'Égypte, c'est donc de revenir en Erets Israël pour commencer enfin à jouer le rôle que le Hakadosh Baroukh Hou a prévu pour cette nation.

Et cette nation, la nation d'Israël, est censée révéler et apporter au monde les critères de l'infini, pour que ce monde guérisse de toutes ces maladies. Tant que le peuple d'Israël ne revient pas à sa prophétie, donc ne revient pas sur sa terre, ce qui équivaut à la même chose, le monde va être encore malade, et c'est Israël qui est responsable, quelque part, de tous ces maux. En revenant sur sa terre, Israël prend la responsabilité de jouer son rôle pour guérir le monde et le sortir de sa dépression.

Donc en réalité, la première force révélée à Israël, c'est le mont Sinaï. Maintenant vous comprenez pourquoi: le mont Sinaï vient juste après la libération de la parole. On sort d'Égypte, et on reçoit la Torah.

Je vous ai dit tout à l'heure qu'on ne peut pas être prophète en dehors de la terre d'Israël. Comment se fait-il donc qu'on ait reçu une prophétie, qui est la Torah, sur le mont Sinaï, et non en Égypte ? Le Kuzari dit que le mont Sinaï fait partie de l'Erets Israël. Ce n'est pas un détour facile, ce sont des frontières. Il n'invente pas quelque chose: dans l'une des frontières que le Hakadosh Baroukh Hou donne, le mont Sinaï est en réalité inscrit dans la terre d'Israël. Donc, à quiconque vous dit qu'on a reçu la Torah en exil, c'est faux. D'accord ?

Et donc, dans le mont Sinaï, nous avons les trois éléments réunis: le lieu, qu'on appelle Olam, le temps, Chana, et l'homme qui est capable de recevoir toute cette force, le Néfech.

C'est pour ça que la Torah nous dit, en parlant du mont Sinaï: Véhar Sinaï achan koulo. Achan veut dire « fumée » dans le sens premier de la traduction. Mais maintenant que nous comprenons ce que ça veut dire, achan ne veut pas dire que le mont était en fumée: le mont Sinaï était l'association des trois éléments essentiels, le trépied par lequel l'infini descend dans ce monde.

C'est-à-dire que le Hakadosh Baroukh Hou, pour descendre, pour se révéler dans ce monde, a besoin de trois éléments: l'homme, donc l'identité humaine, le temps et le lieu. Et on appelle ça trois guéns. Ce n'est pas par hasard que nous avons dans l'année trois Chloch Regalim. Les Chloch Regalim, que vous appelez les trois fêtes, représentent en réalité: l'un le temps, le deuxième l'espace, et le troisième l'identité humaine. Donc nous avons Pessa'h, Chavouot et Souccot. Chacune de ces fêtes offre en réalité un degré prédominant, et il faut savoir lequel.

Chavouot, par exemple, c'est la représentation de qui ? De l'homme, de l'identité humaine. Enfin, on voit qu'Israël est le seul porte-parole de l'infini. Souccot, nous avons Souccot et Pessa'h. Qu'est-ce que vous pensez ? Souccot, c'est l'espace, puisqu'en réalité c'est le secret de la terre d'Israël.

Nous avons un verset de Tehilim qui fait l'association entre Erets Israël et la souka. Et donc c'est la même mitsva: quand vous êtes en Erets Israël, quand vous dormez en Erets Israël, vous dormez dans la souka. Et Pessa'h reste le troisième élément: c'est le temps. C'est pour ça qu'en réalité nous désignons le temps par Pessa'h.

Vous voyez donc que Pessa'h, Chavouot et Souccot, c'est le temps, l'espace et l'homme. Toute l'histoire du peuple d'Israël est uniquement le sujet que nous sommes en train de traiter, c'est-à-dire la prophétie.

Et je reprends maintenant en haut, au centre, à la cinquième ligne. Nous sommes obligés de comprendre que la prophétie, son existence, fait partie des éléments de la connaissance de l'homme. Autrement dit, lorsque nous sommes nés, lorsque nous avons été créés, nous sommes dotés de facultés: chaque homme a un sentiment, chaque femme a des sentiments. Eh bien, vous n'avez pas reçu seulement le pouvoir de vous émouvoir de quelque chose. Vous avez reçu aussi le pouvoir de prophétiser. …

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