Israël, couture et centre de la création selon Rabbi Akiva

Le but de la création est de révéler la royauté d'HaKadosh Baroukh Hou sur terre. Pour révéler cette royauté, HaKadosh Baroukh Hou a créé une entité vivante qui s'appelle Israël. Cette entité s'appelle Chaya, pas un animal, une entité de vie qui se trouve au centre même de toute la création.

C'est une braïta de Rabbi Akiva. Rabbi Akiva nous dit: il y a donc une entité vivante qui se trouve au centre de la création, et elle s'appelle Israël. Israël. Et il est gravé sur son front: Israël.

Qu'est-ce qu'elle fait, cette entité de vie ? Elle rassemble toutes les formes de vie et elle leur dit: reliez-vous à HaKadosh Baroukh Hou, car il y a le lien de tout. Et ils répondent tous: Béni sois-tu, l'Éternel, béni est l'Éternel, relié est l'Éternel,

à tout jamais. Qu'est-ce que c'est que cette histoire ? Tout simplement, Rabbi Akiva nous enseigne, Allah vachalom. Rabbi Akiva, c'est le centre de la Torah chez Be'alpé, c'est sur lui que repose toute la Torah orale. Il est arrivé à la conclusion que le peuple d'Israël est le centre même de toute la création, parce que c'est la seule entité qui est capable de traduire les valeurs de l'infini dans le fini. Et donc c'est lui, Israël, qui fait la Havrakha. Havrakha veut dire la liaison. Comme Abraham a reçu: C'est toi qui feras le lien entre toutes les familles de la terre. Rabbi Akiva vient nous enseigner que le peuple d'Israël est l'unité dans ce monde.

Comme on dit dans la tefillah de Chabbat: Ami'cha, Ata Echad, HaKadosh Baroukh Hou, tu es un, Veshimcha Echad, et ton nom, c'est-à-dire ta révélation, ton dévoilement, est un. Oumi keamcha Israël, goy echad baaretz. Et c'est par l'unité qu'Israël représente sur terre que cette unité d'en haut va se révéler. Il faut donc quelqu'un en bas qui soit de la même qualité que l'unité d'en haut. Israël a gardé, en fait,

la mémoire de l'unité divine. Elle n'est pas tombée dans le monde du pluriel, dans l'explosion. C'est pour ça que c'est une nation qui unit les soixante-dix. Ce n'est pas soixante-dix plus un. C'est une nation qui fait le lien entre toutes. D'accord ? Il n'y a que soixante-dix. Israël est la colle entre tous les degrés de ces soixante-dix. Soixante-dix, en fait, c'est la pluralité.

Sept, c'est le chiffre de la nature. Donc dans cette nature, il y a un seul degré qui fait le lien entre tous les détails de ce monde, c'est Israël. Si je prends l'exemple d'un vêtement, Israël, c'est la couture, qui fait le lien entre toutes les parties du vêtement. Sans la couture, le vêtement n'est pas un vêtement, ce sont des morceaux de tissu éparpillés, coupés, découpés, qui n'ont aucun sens.

Israël fait… on sort de rassembler tous les éléments de ce vêtement, en ordre, et cette entité sait les coudre, toutes ces parcelles, entre elles, pour donner un vêtement, un costume. Si Israël ne joue pas son rôle, Chas Vechalom, le monde est dans l'explosion, dans l'éparpillement. Donc Israël va recevoir une prophétie, ce qu'on appelle la Torah, qui va lui permettre

… … HaKadosh Baroukh Hou, dans toutes ces données, qui descend sur terre. Elohé Hashamaïm ve Elohé ha'aretz. Pour arriver à ce degré-là, de marier, en fait, le ciel et la terre, donc les valeurs de l'infini avec les valeurs du monde, il n'y a qu'une seule entité: Israël. Mais avant d'apparaître comme Israël, elle apparaît comme un homme, qui s'appelle Abraham. D'où la conclusion de toute la création du monde: Elé toldot hachamaïm veha'aretz.

Ici, c'est le véritable ciel. C'est-à-dire…

HaKadosh Baroukh Hou, dans toutes ces données, qui descend sur terre. Elohé Hashamaïm ve Elohé ha'aretz. Pour arriver à ce degré-là, de marier, en fait, le ciel et la terre, donc les valeurs de l'infini avec les valeurs du monde, il n'y a qu'une seule entité, Israël. Mais avant d'apparaître comme Israël, elle apparaît comme un homme, qui s'appelle Abraham. D'où la conclusion de toute la création du monde: Elé toldot hachamaïm veha'aretz.

Si tu veux marier le ciel et la terre pour avoir des engendrements, il te faut un homme qui s'appelle Abraham, qui est la matrice d'Israël. D'accord ? Donc Abraham, c'est le lien entre le ciel et la terre. Abraham, c'est le lien entre HaKadosh Baroukh Hou et ce monde. Et comme c'est notre père, nous, les enfants, nous devons jouer le même rôle.

Non seulement nous devons faire le lien entre toutes les familles de la terre, mais, en plus de cela, nous devons faire le lien avec les valeurs d'en haut pour les faire descendre en bas. Ne vous trompez pas quand je dis « en haut » et « en bas »: je fais un geste, mais ce geste ne veut rien dire, ce n'est pas là-bas. D'accord ? Quand je dis « en haut » et « en bas », ça veut tout dire: ça veut dire le plus profond avec le plus extérieur. Ça aussi, c'est haut et bas. D'accord ? Non.

Abraham a ce potentiel en lui, mais il ne le dévoile que lorsque HaKadosh Baroukh Hou lui apparaît. Pas lorsque lui cherche. Parce que tout le monde se rappelle du midrash, mais s'arrête au milieu. Comme si Abraham cherchait HaKadosh Baroukh Hou. Mais à la fin du midrash, et malheureusement c'est la partie la plus importante, tout le monde l'oublie: c'est HaKadosh Baroukh Hou qui se dévoile à lui. Ce n'est pas lui qui est arrivé à une connaissance par rapport à sa tête.

Parce que si je veux me créer un ciel à moi, mon ciel à moi sera un ciel humain. On est d'accord ? Je peux monter au maximum de ce que je peux, mais je reste encore limité par mon propre système humain. Donc c'est un faux ciel. Le véritable ciel, c'est seulement le véritable ciel de HaKadosh Baroukh Hou. Donc c'est lui qui doit venir vers nous. Tout ça, c'est une répétition, un petit peu, de tout ce que nous avons fait, un résumé de tout ce que nous avons fait.

Et maintenant, pour arriver à ce degré, il faut que la sagesse divine commence à donner, en fait, son message. Puisque nous sommes les porteurs de ce message, nous devons l'apprendre. Quel est ce message ? Alors, comme c'est un message qui vient d'en haut, et que HaKadosh Baroukh Hou a plusieurs noms, comme un agent secret, l'une de ses définitions, entre guillemets, c'est qu'on ne peut pas le définir lui dans son entité.

Mais on peut définir ce qu'il veut. On ne s'occupe jamais de HaKadosh Baroukh Hou dans son essence, Chas Vechalom, c'est interdit. Mais on s'occupe seulement des parties qui sont liées à la création. On appelle cette sagesse Chokhmat HaKodesh, c'est-à-dire la sagesse du Kodesh. Le Kodesh, c'est lui. De la même manière que nous vivons dans Erets HaKodesh, dans la terre du Saint, et pas dans la terre sainte.

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