Le mikvé, unité d'Israël et chemin de la Gueoula

Nous sommes dans la deuxième partie, la partie de gauche. La semaine dernière, nous avons étudié la partie de droite, et nous avons terminé par le signe distinctif de la Gueoula, celui de Pakod Ifkod, c'est-à-dire l'union entre Kadoch Baroukh Hou et l'Assemblée d'Israël. La Pekida, c'est en fait le rapport intime entre Kadoch Baroukh Hou et l'Assemblée d'Israël, qui est comparé à une épouse.

Lorsque l'époux se souvient de son épouse, il va la rechercher, prisonnière dans le château égyptien, comme dans les dessins animés, qui ont été des copies fades de ce symbolisme. Le prince va chercher la princesse dans son exil et il la fait sortir pour la rédemption. Bien entendu, cette rédemption n'est pas vide, elle a un avenir.

Elle a une construction, et l'épouse doit suivre l'époux jusqu'à sa maison. Et ça, c'est le but de l'entrée en Erets Israël après la traversée du désert. C'est d'ailleurs avec cette formule-là que Kadoch Baroukh Hou apparaît à Moshé Rabbeinu, en lui disant: lorsque vous allez sortir, je vous amènerai vers la terre. C'est le but ultime, car là-bas, nous allons pouvoir construire notre famille, entre guillemets, entre le mari et son épouse, lorsqu'ils arrivent à la maison.

Alors Pakod Ifkod, c'est un degré double, qui était le secret, et le libérateur d'Israël devait connaître ce secret, parce que les enfants d'Israël devaient entendre Pakod Ifkod. S'il n'y avait pas ce code secret de Pakod Ifkod, on n'aurait pas écouté Moshé Rabbeinu. Moshé Rabbeinu devait avoir ce code, qui était gardé secrètement chez les sages d'Israël qui étaient en Égypte. Ils devaient entendre ce code-là, cette double parole: Pakod, Ifkod.

Qu'est-ce que c'est, Pakod, Ifkod ? On avait dit que c'était un degré céleste et un degré humain. C'est-à-dire que le premier, Pakod, c'est, entre guillemets, le souvenir de Dieu de l'Assemblée d'Israël. Et Ifkod, c'est le souvenir d'Israël concernant Dieu.

Ça, c'est le côté supérieur, qui invite, qui induit un côté inférieur. Tout commence par Kadoch Baroukh Hou, Pakod, et la deuxième partie, c'est Ifkod: c'est ce que l'élément Israël va faire monter, comme des vapeurs de désir et d'amour, pour retrouver ce Pakod. Donc Pakod, du haut vers le bas; Ifkod, du bas vers le haut.

Et c'est exactement le signe que nous allons avoir dans notre rédemption d'aujourd'hui. C'est la conclusion du dernier cours: lorsque les enfants d'Israël vont sentir que la Gueoula est en train de se rapprocher, il va y avoir chez eux un réveil, celui de sortir de leur exil, donc de quitter leur Égypte du moment. L'Égypte d'aujourd'hui est symbolisée par tous les pays et par toutes les mentalités

dans lesquelles les enfants d'Israël sont tombés. Et il va falloir sortir de tous ces exils-là, au niveau mental et au niveau physique, bien entendu. Et pour sortir de l'exil mental, il faut d'abord quitter l'exil physique, parce que la mentalité d'un pays induit et influence la personne qui s'y trouve.

Nous sommes donc dans la partie de gauche, et le Rav va traiter ce sujet en faisant une comparaison avec le mikvé, ce bain rituel. Mikvé, en hébreu, veut dire rassemblement. D'où vient ce terme ? De Bereshit. Dans Bereshit, il est écrit que les eaux se rassemblent pour que la terre apparaisse.

Autrement dit, le mot mikvé tire sa source, sa racine, du mot « rassembler ». C'est-à-dire trouver une direction. En hébreu, kav. Avoir une direction de vie, avoir un kav, c'est se rassembler. Se rassembler, c'est revenir à l'identité et savoir vers quoi nous allons. Il y a des textes là-bas, vous pouvez les donner à ceux qui n'en ont pas.

Le mot mikvé induit donc aussi le mot tikva, qui veut dire espoir et espérance, parce que tu as une direction, parce que quelque chose est clair dans la direction. Tu as une ligne de conduite, un kav, et donc tu as une tikva; tu es mekavé, donc tu es comme le mikvé. Lorsque vous rentrez dans un mikvé, vous rentrez en fait dans l'unité qui va vous révéler le sens exact de votre identité. C'est ça, le but du mikvé. Ce n'est pas de rentrer dans de l'eau, de vous envelopper d'eau.

L'élément liquide, l'eau, c'est l'élément premier de la création du monde. Donc lorsque vous rentrez dans le mikvé, vous rentrez dans l'initial, vous rentrez dans le premier, vous rentrez dans la mémoire du monde. Et la mémoire du monde est censée vous redonner la direction de la vie que vous devez mener. C'est pour ça que l'entrée dans le mikvé

doit normalement transformer celui qui rentre. Il va sortir de là-bas unifié, alors qu'il en est rentré éparpillé. Aller au mikvé, c'est que l'entrée dans l'eau va vous redonner un degré d'unité, comme si vous veniez de naître, parce que vous remontez à la mémoire. Donc ce n'est pas par hasard que la position de celui qui est dans le mikvé est la position du fœtus

dans le ventre de sa mère. On rentre dans l'élément liquide, dans le liquide amniotique, ken, à l'intérieur du ventre de la mère; ici, les parois du mikvé, c'est la même chose. Ken, justement, je viens de le dire, c'est la position ken, fœtale: vous devez vous replier, ken, comme si vous étiez un bébé dans le ventre de sa mère, en levant les pieds du sol.

Naturellement, on revient à cette position parce qu'on a un souvenir, une mémoire intérieure qui nous dicte la position. Et le message, bien entendu, c'est de revenir à l'état initial. Je me remets à zéro. C'est comme si je faisais un reset quand je rentre dans le mikvé. Et quand je rentre dans le mikvé, je vais dans un élément qui n'est pas le mien. On est bien d'accord: l'élément du mikvé, c'est de l'eau. L'homme est incapable de vivre dans de l'eau.

Donc qu'est-ce qu'il fait, en réalité, quand il rentre dans l'eau ? Il va un peu mourir. Si l'homme meurt en rentrant dans l'eau, il ressort comme la résurrection des morts, comme quelqu'un qui vient de renaître.

— Alors qu'est-ce que ça veut dire ? Tu viens d'utiliser un terme un petit peu de kabbale.

Quand on rentre dans le mikvé, on enlève les klipot. Les klipot, ce sont les écorces qui étouffent, qui font un barrage entre l'homme et le divin. C'est comme s'il y avait une écorce qui sépare l'homme de son identité divine. En enlevant cette séparation, en enlevant cette écorce, cette klipa, on est complètement perméable au contact avec Kadoch Baroukh Hou. C'est pour ça que le mikvé rend pur.

Qu'est-ce que c'est, pur ? Qu'est-ce que c'est l'inverse de pur, en hébreu ? Tamé. D'accord ? Tamé. Comment vous traduisez tamé ? Imperméable. Atoum. Et pas impur: « impur », ça ne veut rien dire. « Impur », c'est un mot, mais vous ne pouvez pas comprendre. Donc je vous traduis avec les mots exacts de l'hébreu, pour que vous puissiez comprendre la racine du mot. Tamé vient du mot atoum, qui est, même, la tête, l'aleph, et qui va donner naissance au mot metoumtam, imbécile, c'est-à-dire bouché. Quelqu'un qui est atoum, …

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