Le nom de Dieu renversé en Tammouz et le regard sur Erets Israël

## Ouverture

Shalom à tous les auditeurs et à tous les spectateurs de nos chiourim, de certaines mesures que nous essayons de faire passer durant toute l'année dans cette yeshiva de Machon Meir. Nous devons remercier en même temps tous les organisateurs de ce programme, qui voit de plus en plus de spectateurs, et nous sommes très heureux.

Vous savez que l'une des notions les plus importantes de toute la création du monde, c'est la notion de temps. Lorsque le Créateur crée le monde, il crée en réalité le temps, le temps qui va permettre un dévoilement, une extériorisation, une cristallisation du divin sur terre. Le divin, lui, étant en dehors du temps, dominant le temps, va créer le temps, donc la limite des choses dans une mesure temporelle.

Le dévoilement de Dieu sur terre est différent selon le temps dans lequel nous sommes. Avraham Avinou nous a laissé un livre qui s'appelle Sefer HaYetsira, dans lequel il va essayer de montrer quelle est la nature du dévoilement du divin selon le temps. Et il va partager l'année en douze mois.

Seulement, dans ces douze mois, la nouveauté, c'est que le nom du divin va se dévoiler différemment. Je veux dire par là que le nom que vous voyez dans vos livres, le tétragramme, le Yud, Kei, Vav, Kei, les quatre lettres du nom du Créateur, n'apparaissent pas chaque mois avec cet ordre-là, c'est-à-dire la lettre Yud, puis la lettre Hé, puis la lettre Vav, puis… finalement, la lettre E.

Selon les mois, ce nom va apparaître avec une combinaison différente, avec un ordre différent des lettres. Autrement dit, les lettres vont se superposer et s'intervertir entre elles, s'inverser, pour essayer de nous montrer un message qui est en train de passer, et qui est en train de se dévoiler dans le monde, dans la période où ce nom apparaît tel qu'il apparaît.

Et puisque ce nom comporte quatre lettres, nous avons donc une lettre par semaine du mois. Quatre semaines, un mois, quatre lettres du nom de Dieu. Selon l'ordre d'apparition du nom divin durant le mois dans lequel nous sommes, il y aura donc un message différent, et nous, les hommes, nous devrons comprendre que le Créateur se dévoile différemment et nous demande de révéler sa présence différemment.

Si on a l'habitude de voir le nom de Dieu, le Yud Kei Vav Kei, le tétragramme, comme nous l'avons signalé tout à l'heure d'une manière générale, le nom qui va apparaître dans le mois dans lequel nous sommes, c'est-à-dire le mois de Tammouz, je veux parler de ce mois-ci précisément, car nous rentrons dans une période de Tammouz et Av, qui sont deux mois bien spécifiques, avec une nature différente de tous les autres mois de l'année.

Et bien, avec l'aide de Ezrat Hachem, je vais essayer d'ouvrir un tout petit peu ce sujet, pour comprendre quelle est la nature de ces mois dans lesquels nous sommes en train de rentrer.

Le nom du HaKadosh Baroukh Hou qui se dévoile durant le mois de Tammouz est exactement inversé par rapport au nom que nous avons l'habitude de voir, c'est-à-dire le tétragramme. Si dans le tétragramme l'ordre est Yud, Kei, Vav, Kei, le mois de Tammouz va faire apparaître Kei, Vav, Kei, Yud. Exactement l'inverse. Au lieu que le symbole soit du haut vers le bas, nous avons ici quelque chose qui nous pousse à comprendre que ce mois-ci va, entre guillemets, du bas vers le haut.

Pourquoi je dis haut vers bas ou bas vers haut ? Tout simplement parce que l'ordre que nous connaissons du nom, le Yud Kei Vav Kei, c'est un ordre qui part du Yud, de la lettre initiale qui est l'infini, et qui va, au fur et à mesure de sa descente, entre guillemets, prendre un volume et se manifester. Donc le Yud va devenir un Hé qui va passer par un Vav, qui est une lettre de lien, pour arriver enfin à la dernière lettre Hé, qui est la cristallisation, l'aboutissement de toute lettre, de toute la création.

Car nous avons traduit ce nom-là par le nom de Dieu, mais en réalité, en hébreu, nous l'appelons Shem HaVaya, traduction: le nom de l'existence. L'existence, c'est ce nom-là, de quatre lettres.

Si l'existence commence dans le mois de Tammouz, dans lequel nous sommes, inversement au nom que nous avons l'habitude de voir, c'est-à-dire que dans le mois de Tammouz les lettres vont commencer par la lettre Hé, qui est normalement la dernière, cela invoque quelque chose, cela nous enseigne quelque chose, nous invite à réfléchir. Il y a quelque chose de spécial qui se passe durant le mois de Tammouz.

Les sages nous disent tout simplement que, puisque nous constatons l'inversion du nom, il y a ici ce qu'on appelle en hébreu Midat HaDin, un attribut de rigueur. Mais je traduirai différemment: un attribut d'ordre et de mesure. Car en hébreu, le Din ne veut pas seulement dire une rigueur, dans le sens rigoureux, négatif, comme nous l'interprétons généralement. Mais qui dit Din dit mesure, manière de dévoiler.

Autrement dit, le mois de Tammouz est bien mesuré, limité. Il va donner un vêtement, une mida en hébreu, dont la racine est Madim, vêtement. Autrement dit, il va habiller l'énergie qui s'y trouve à l'intérieur et lui donner des frontières, des mesures.

Quelles sont les mesures du mois de Tammouz ? Qu'est-ce qui s'est passé durant ce mois pour que le nom du divin qui apparaît apparaisse dans le désordre, c'est-à-dire, inversement, complètement, toutes les lettres inversées par rapport au nom que nous avons l'habitude de voir, le tétragramme ?

D'abord, il faut savoir une information très importante que nous donnent les sages: les explorateurs, ceux qui sont rentrés pour voir, pour visiter la terre d'Israël avant que le peuple ne rentre, ceux qui ont été envoyés par Moshé Rabbeinou, ont commencé leur visite le 29 du mois de Sivan, donc le mois passé, à la fin du mois, le dernier jour du mois.

Et ils ont marché, ils ont circulé à l'intérieur de la terre d'Israël pour leur visite durant quarante jours, donc jusqu'au 9 du mois d'Av. En somme, les explorateurs, tels que nous les appelons les Meraglim, ont visité la terre d'Israël durant tout le mois de Tammouz, entièrement, puis neuf jours dans le mois d'Av, tristement connu: le 9 Av, qui est l'aboutissement, la conclusion négative de ces explorateurs.

Nous avons ici une mesure importante: quarante jours de préparation à un discours négatif concernant la terre d'Israël. Et bien entendu, ce discours négatif va laisser une trace, une empreinte sur le temps dans lequel nous sommes.

Puisque les explorateurs, pendant quarante jours, ont préparé leurs paroles, hotsi dibat ha'aretz, comme disent les sages, comme dit la Torah, ils ont sorti la diba de la terre, la négativité, la vision négative de la terre. Alors, durant toute cette période, va rester, jusqu'à la fin des temps, jusqu'à la correction de cette faute, une empreinte négative que nous devons, bien entendu, essayer de corriger.

Si nous parlons du temps, et que le mois de Tammouz contient en lui cette capacité à aller voir, à aller …

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