Yerouchalayim, lien entre Dieu et la terre d'Israël

Aujourd'hui, Béézrat Hachem, nous allons parler de Yerouchalayim, puisque nous nous approchons de Yom Yerouchalayim. Au niveau historique, Yerouchalayim n'était pas sous domination du peuple d'Israël pendant 2000 ans. Et nous sommes revenus à Yerouchalayim 19 ans après notre retour en Erets Israël, et après avoir établi l'État d'Israël. Il fallait donc une guerre. Cette guerre était la guerre des Six Jours. Et durant cette guerre, nous sommes enfin revenus à Yerouchalayim pour être souverains sur notre terre et sur notre capitale.

Ce jour-là est donc fêté en Israël, par décision du rabbinat d'Israël, comme le jour de Yom HaAtzmaout. Nous allons étudier un texte que j'ai écrit à ce sujet, concernant Yom Yerouchalayim, et plus précisément Yerouchalayim. J'ai appelé ce shiour Ve HaNetzach Zo Yerouchalayim, « et l'éternité, c'est Yerouchalayim ».

Les Chroniques: Vayevarekh David et Hachem. David fait une bénédiction, et on dit qu'il se relie, qu'il fait une bracha à HaKadosh Baroukh Hou. Bien entendu, il ne peut pas bénir Hachem; il se relie à Lui. Ici, le terme de bénédiction vient du mot hébreu havrakha, qui veut dire liaison, un lien.

David se relie, en fait, à HaKadosh Baroukh Hou, et il lui dit: Lekha Hachem HaGuedoula. Il y a une reconnaissance du roi David. Il dit à HaKadosh Baroukh Hou, maître du monde: à toi revient la grandeur, Guedoula. Que veut dire le terme Guedoula ? Gadol ne veut pas seulement dire « grand », mais aussi « généreux », c'est-à-dire l'amour. La générosité, la bonté te reviennent, HaKadosh Baroukh Hou. C'est ce que David dit, puisqu'il dit aussi dans un autre psaume de Tehillim: Olam Chesed Yibaneh.

David HaMelech a compris que le monde est géré par la bonté divine, par le fait qu'HaKadosh Baroukh Hou génère la vie. Quand HaKadosh Baroukh Hou donne la vie à ce monde, nous vivons de Son être, nous sommes de Son essence. Ce lien est donc un lien de vie avant tout. Et David dit à HaKadosh Baroukh Hou: Lekha Hachem HaGuedoula, à toi revient cette bonté, cette grandeur et ce don de vie.

Et il continue: Ve HaGuevoura. Tu n'es pas seulement le générateur de la bonté et de l'amour, tu es aussi, Toi l'Éternel, celui qui est Gibor, c'est-à-dire que la puissance, la force, la retenue te reviennent. Pourquoi ai-je traduit Guevoura par « retenue » ? Tout simplement parce que les Sages nous disent qui est l'homme fort: celui qui arrive à dominer, à contenir ses instincts. Au lieu d'exploser, il sait donner la mesure à toute chose. Cela s'appelle la Guevoura.

Et David continue. Il rajoute encore un qualificatif, Ve HaTiféret, qui est difficile à traduire, comme tout le reste d'ailleurs. Puisque nous parlons encore français, on va traduire cela par « l'équilibre », ou « la splendeur », « la guérison », « la santé », Refoua. Tiféret veut dire un degré qui sait faire la part des choses entre la bonté du départ et la mesure, la rigueur d'après. C'est donc le troisième élément.

Ve HaNetzach, Ve HaHod. David dit: à toi, l'Éternel, donc revient la bonté, et la rigueur, et l'équilibre. Et il rajoute: Ve HaNetzach, Ve HaHod, l'éternité, et la beauté de cette éternité. Qu'est-ce que c'est que ce Kol ? C'est encore un élément que David, qui connaît le secret de la Torah, a nommé Kol, Kaf, qui veut dire en fait un autre attribut que les Sages de la Kabbale appellent le Yesod, le fondement. Et ce fondement, qu'est-il censé faire ? Ce qu'il fait réellement, c'est relier le ciel et la terre.

Donc, en somme, nous avons ici sept degrés, qui correspondent, bien entendu, aux sept Séfirot, aux sept sphères, que David HaMelech lui-même connaît, étant donné que David HaMelech est un kabbaliste. Il a aussi une force de prophétie, puisque Dieu lui parle, et il nous dit donc les sept attributs qu'il offre, qu'il donne à HaKadosh Baroukh Hou: Kol, Yesod, Erets, Malchout. C'est David qui donne les attributs qui correspondent à notre monde. C'est-à-dire qu'il y a sept vêtements par lesquels Dieu s'habille lorsqu'Il se révèle dans notre monde. D'accord ?

Premier degré, premier vêtement: la bonté. Deuxième vêtement: la rigueur. Troisième vêtement: la splendeur, ou l'équilibre. Quatrième vêtement: l'éternité. Cinquième vêtement: la beauté. Sixième vêtement: le fondement, le Yesod. Et septième vêtement: la terre, c'est-à-dire le dévoilement, la Malchout. On est déjà dans la Malchout ? — Oui. Ah, au niveau du comte, tu parles du Homer, oui. Tu as raison. Là, on est dans le Yesod. D'accord ? Je croyais que c'était au niveau du temps, au niveau des six millénaires. On est dans les six millénaires, on est maintenant vraiment dans la charnière, on est en train de rentrer dans la Malchout, réellement.

Tout ceci, ce sont des qualificatifs, des vertus, que David reconnaît chez l'Éternel. D'accord ? Maintenant, David, qui a énoncé ces sept degrés, qui existent, les Sages, dans le traité Brakhot, à la page 58, vont utiliser l'un de ces qualificatifs pour essayer de comprendre comment ce qualificatif se dévoile, se révèle dans notre existence. Ce qualificatif que les Sages vont prendre, et qui concerne notre cours aujourd'hui: c'est le Tana de Rabbi Akiva. Nous avons reçu un message au nom de Rabbi Akiva: Lekha Hachem HaGuedoula. Donc je reprends tout ce que David HaMelech a dit: à toi, Hachem, revient la Guedoula, la puissance, la force, etc.

Et voilà comment la Guemara, donc selon Rabbi Akiva, va traduire ces notions en réalité. Par exemple, Lekha Hachem HaGuedoula: d'où sait-on qu'HaKadosh Baroukh Hou est bon, qu'Il donne, qu'Il génère de l'amour ? La Guemara dit: Kriat Yam Souf, parce qu'Il nous a ouvert la mer. Ve HaGuevoura: d'où sait-on qu'HaKadosh Baroukh Hou est puissant, qu'Il est fort, qu'Il est dans la retenue ? Zo Makat Bekhorot. Il a frappé les premiers-nés d'Égypte, c'est-à-dire qu'Il a fait un tri. Il faut être fort pour savoir faire la différence entre les premiers-nés égyptiens et les premiers-nés d'Israël. C'est une forme de puissance, de mesure.

Troisième élément, Ve HaTiféret, la splendeur, au nom de Rabbi Akiva: Zo Matan Torah. La splendeur, c'est le don de la Torah. C'est-à-dire que la Torah représente l'équilibre de l'homme, comme Tiféret au niveau des sphères. Et ce qui nous intéresse aujourd'hui: Ve HaNetzach Zo Yerouchalayim. Dit la Guemara: l'éternité, c'est Yerouchalayim. Ve HaHod, et la beauté, Zevet HaMikdach. À l'intérieur de Yerouchalayim se trouve le Temple de Yerouchalayim.

Nous allons nous arrêter aujourd'hui sur l'un de ces qualificatifs: Ve HaNetzach Zo Yerouchalayim. Au nom de Rabbi Akiva, donc, l'éternité équivaut à Yerouchalayim. Qu'a voulu nous dire Rabbi Akiva en disant que Yerouchalayim représente l'une des sphères, des sept sphères inférieures ? Il y a dix sphères en tout. Les sept inférieures sont celles que nous venons de citer: Hessed, Guevoura, Tiféret, Netzach, Hod, Yesod et Malchout. Et parmi ces sept, il en est une qui s'appelle Netzach. Rabbi Akiva lui a donné une expression concrète, et elle s'appelle Yerouchalayim.

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