Le retour à la terre d'Israël et la techouva

Donc, nous avons commencé notre cours concernant l'historique, pour l'instant, de la difficulté d'intégration sur la terre d'Israël. Nous avons raconté l'histoire qui s'est passée il y a 200 ans, des élèves du Baal Chem Tov à Lava Shalom, et d'un de ces élèves, Rabbi Avraham Mikalis, qui a écrit un livre qui s'appelle Peri ha-Aretz, « les fruits de la terre ».

Pour expliquer à ces élèves qu'en réalité, lorsqu'on vit en Erets Israël, on ne vient pas simplement pour changer de territoire. Ce n'est pas qu'on est passé d'un endroit à un autre endroit horizontalement, mais nous arrivons sur une terre qui a une âme. C'est une âme qui agit. C'est une terre qui agit, qui vit, et qui provoque chez les habitants qui se trouvent sur cette terre un désir de s'améliorer, de monter, comme si quelque chose sur cette terre ne nous laissait pas en repos et nous poussait sans cesse à avancer.

Cela veut dire que la terre d'Israël a une âme, c'est ce qu'explique le Rav, donc les élèves du Baal Chem Tov, pour les élèves qui arrivent après les premiers qui sont déjà arrivés, en leur disant: faites attention, quand vous venez ici, la terre d'Israël est vivante.

Première différence: cela veut dire que la terre va exiger. Elle est vivante, donc exigeante. Elle va vous poser des problèmes, entre guillemets, car elle n'accepte pas que vous ne soyez pas ce que vous êtes vraiment. J'explique. Nous avons un être intérieur et nous avons un paraître extérieur. Et le décalage entre ce que je suis à l'intérieur de moi et ce que je vis réellement dans ma vie,

la terre d'Israël ne le supporte pas. Qu'est-ce qu'elle va faire, donc, cette terre ? Elle va obliger l'homme d'Israël qui se trouve sur cette terre à rejoindre ce qu'il est. Autrement dit, à réaliser, à sortir, à dévoiler ce qu'il est dans son âme la plus profonde. Comment cela se passe-t-il dans la réalité ? Tout simplement, quand vous venez sur cette terre, ce que vous êtes vraiment à l'intérieur de votre âme, c'est ce qui va apparaître, c'est ce qui va sortir.

Vous ne pouvez plus vous mentir, vous ne pouvez plus cacher ce que vous êtes. C'est votre identité la plus vraie, la plus profonde, qui va apparaître au grand jour. Cette terre pousse donc l'homme à devenir ce qu'il est, à réaliser véritablement ce qu'il est. Si jusqu'à aujourd'hui tu pouvais nettoyer et mettre les ordures sous le tapis,

en Erets Israël, la terre ne te permettra pas de faire cela. Elle va te pousser, elle va exiger de toi, comme un élément très fort, un moteur intérieur qui va te pousser à te réaliser réellement dans ce que tu es totalement. Tu vas donc être sans arrêt poussé de l'intérieur à sortir, à réaliser, à vivre ta vraie vie. Celui qui reste au niveau du mensonge

ne pourra pas exister, ne pourra pas réaliser.

Alors, reprenez le texte. Nous sommes dans la partie où le Rav nous dit Zot achiv el libi. Un, deux, trois, quatrième, cinquième paragraphe: Zot achiv el libi. Qu'est-ce que cela veut dire, Zot achiv el libi ? C'est le livre, donc Peri ha-Aretz de Rabbi Avraham Mikalis, l'explication de Rabbi Menahem Mendel.

Quelle est cette expression que le Rav utilise ici ? C'est tout simplement l'expression de la techouva. Car dans le verset de la Torah qui parle de la techouva, le verset dit clairement: qu'est-ce que c'est que la techouva ? C'est revenir au cœur. Écoutez bien: revenir au cœur.

Autrement dit, jusqu'à maintenant tu n'étais qu'un cerveau, la techouva te force à revenir aussi à ton cœur. Tu n'es pas une machine à étudier la Torah, tu es un cœur. Tu es un être formé d'intellect, mais aussi de sentiments, et tu ne peux pas séparer, tu n'as pas le droit de séparer les mondes. La techouva, c'est donc revenir à un élément naturel, et faire descendre la sagesse divine au niveau de mon ressenti de cœur et de mes agissements.

Donc, Zot achiv el libi, lé hachiv ipné ha-kavod. Et cela, je le fais par rapport à l'honneur que je fais à Dieu. Le Saint béni soit-Il s'appelle Kavod. Baroukh Kevod Hachem mi-Malchouto le-olam va-ed. L'école Cho'el u-Meva Kesh, pour qu'il y ait une réponse claire pour ceux qui demandent: Ichkon kvod ba-Aretz ha-kedoucha, pour venir habiter sur cette terre de sainteté, la terre d'Israël.

Mo da'a rabbali da'ou le-hodia eta aretz mahi. La première des choses que je vous demande, mes chers élèves, dit le Rav, c'est de connaître et de faire passer cette connaissance de la terre d'Israël. Donc da'a eta aretz echa: il faut que tu saches qui est ta terre. Tu es venu en terre d'Israël, est-ce que tu connais cette terre ? Elle a une identité, on vient de le dire tout à l'heure. C'est une épouse, ce n'est pas une maman, c'est une femme.

La terre d'Israël n'est pas notre mère. Ce n'est pas notre mère patrie. Nous ne sommes pas nés sur cette terre. La création du peuple d'Israël s'est révélée en Égypte. Cela veut dire que notre maman est égyptienne, mais notre épouse est Israël. Vous avez compris ? Il y a une grande différence. Si tu continues à maintenir ton vécu en exil, l'Égypte, ce n'est pas seulement le pays d'Égypte.

Les sages nous disent que tous les exils s'appellent Égypte. C'est une manière de globaliser tout ce qui est en dehors d'Erets Israël. Si tu continues d'habiter en dehors d'Erets Israël, de cette terre d'Israël, c'est comme si tu faisais un complexe d'Œdipe. Tu reviens dans le ventre de ta maman. Tu n'as pas encore grandi. Tu refuses de quitter l'Égypte de ta maman. Et en réalité, tu restes collé à tous les pays

auxquels tu étais attaché, tu as l'impression que ton identité vient de là-bas. Chazvei Shalom. Moralité: l'Égypte nous a enfantés, nous sommes sortis comme du ventre d'un gros animal qui s'appelle Égypte. Les sages nous le disent: ké-ubar be-meé behema, comme un bébé, un fœtus à l'intérieur d'un gros animal, d'une béhémah, d'un veau, d'un bœuf, d'une vache.

Et pourquoi ? Parce que l'Égypte ne représente pas, en fait, un degré humain. Nous sommes donc sortis d'un degré très, très bas. Mais la terre d'Israël devient une femme, plus une maman. Ne considérez jamais la terre d'Israël comme votre mère, ce n'est pas la mère patrie. C'est votre épouse. D'ailleurs, le terme que la Torah utilise pour parler de notre venue sur cette terre est le même terme

que l'homme doit avoir par rapport à son épouse lorsqu'il se marie. Le terme en hébreu est bia, qui veut dire un rapport intime. Il y a trois manières d'acquérir une femme: Massechet Kidouchin: kessef, shtar et bia. Bia veut dire un rapport intime. Le terme est clair.

Lorsque vous venez sur la terre d'Israël, c'est comme si vous aviez un rapport avec votre épouse, qui s'appelle la terre d'Israël. Comprenez qu'il y a ici un changement de niveau. Nous ne sommes plus dans un …

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