Rédemption d'Israël et rédemption du monde

Shalom à tous, très heureux de vous retrouver une fois de plus dans notre série de cours sur le thème principal: l'identité de notre nation Israël et en même temps l'époque de la rédemption dans laquelle nous nous trouvons, celle que nous appelons communément en hébreu la Gueoula. Nous avons déjà expliqué que cette rédemption n'est pas visible à l'œil nu. Il faut pour cela une étude approfondie qui aide l'homme à entrevoir, à travers les événements qui se passent dans le monde, le processus messianique qui s'y trame.

Hakadosh Baroukh Hou est en train de développer, de « descendre sur terre », descendre, voulant dire « se dévoile ». De la même manière qu'au mont Sinaï, le texte dit Vayère Hachem al Har Sinaï. Ça ne veut pas dire que Dieu est descendu de sa montagne, de son ciel, sur la montagne, bien entendu. Un déplacement de Dieu équivaut à dire que Dieu est limité dans l'espace, donc qu'il passe d'un degré à un autre degré, ce qui est complètement aberrant. Le Divin étant l'infini, béni soit-il, la Torah parle, utilise un langage humain. Donc, descendre sur le mont Sinaï veut dire tout simplement se dévoiler.

Et ce n'est pas par hasard que la traduction de Vayère Hachem al Har Sinaï chez Onkelos est Ve'it Galia, c'est-à-dire qu'il y a un dévoilement. Donc descendre égale se dévoiler. Eh bien, nous sommes dans une période où l'infini, béni soit-il, de plus en plus se dévoile, descend dans le monde dans lequel nous sommes.

Et la science aujourd'hui nous aide à comprendre des choses que nous ne pouvions pas comprendre auparavant. Je veux dire par là que si, par exemple, nous pensions il y a 200 ans qu'une table n'est qu'un bout de bois, aujourd'hui nous savons dire que c'est une vie toute entière qui s'y trouve à l'intérieur: des molécules, un mouvement de vie, une vie, tout simplement. Nous savons donc voir l'intériorité de la matière et non seulement son aspect superficiel extérieur.

Eh bien, pour comprendre l'époque dans laquelle nous vivons, il faut avoir une étude de la Torah qui correspond à cette profondeur. Et c'est pour cela que les Sages nous disent dans le Talmud: il n'y a pas de Torah comme celle de la Terre d'Israël. Pourtant le texte est le même, oui, mais étudié différemment, d'une manière beaucoup plus approfondie. Et lorsque je dis approfondie, je veux dire par là au niveau du collectif.

C'est-à-dire que la vision de l'étude de la Torah, telle que nous pouvons l'acquérir sur la Terre d'Israël, est une Torah de l'ensemble et non pas seulement une Torah du détail. La Torah du détail, c'était la Torah que nous avons très longuement étudiée durant nos différents exils.

Aujourd'hui, nous sommes arrivés à ce que la nation d'Israël revient sur sa terre, un approfondissement d'une étude beaucoup plus forte, beaucoup plus profonde, beaucoup plus complète de la Torah. Et donc nous voyons, nous pouvons voir aujourd'hui les choses qui se trament à l'intérieur, et ne pas seulement nous adresser aux interdictions et aux autorisations, qui certes ont toutes leur place dans le judaïsme. Mais il ne faut pas résumer le judaïsme à un ensemble de lois, de la même manière que la Torah n'est pas un livre de lois, mais une vie tout entière qui a été recopiée dans un livre, sur un parchemin, pour nous donner des lois. Ces lois ne sont pas des lois de l'homme, mais des lois de l'univers tout entier, les lois de la nation qui a été créée pour amener cette vie sur la terre.

Eh bien, les fautes, toutes les fautes, par définition, c'est lorsque le détail sort de cette entité globale. C'est-à-dire qu'on ne peut fauter que dans le degré de l'individualité, on ne peut fauter que si l'on rate quelque chose au niveau du global, au niveau de ce collectif Israël, de cette grande Neshama.

Et donc nous proposons dans ce séminaire de cours d'essayer, avec l'aide d'Hakadosh Baroukh Hou, d'approfondir cette étude, qui correspond à notre retour du peuple d'Israël sur sa terre dans ses dernières générations, dans cette belle époque dans laquelle nous vivons, où nous avons la chance et le bonheur de voir se réaliser les paroles divines que Dieu a fait passer aux prophètes.

Et le prophète justement nous dit que pour voir la Gueoula du peuple d'Israël, il faut être parmi ceux qui ont une vision profonde, parce que justement leur étude est une étude approfondie. Le prophète dit: ceux qui ont du sechel, ceux qui arrivent à entrevoir des degrés infimes, des degrés de l'ordre de l'infini, bien qu'ils soient limités.

Eh bien, Hakadosh Baroukh Hou leur donne la possibilité de voir des choses qui dépassent même leur propre niveau. Pourquoi ? Parce qu'ils ont en eux le Zohar. Et le Zohar, c'est la grande lumière qui permet à l'homme d'éclairer les faces cachées de la vie, les petits détails de la vie éclairés par la grande lumière de ce grand tout, que nous avons considéré comme étant un grand soleil lors du cours précédent.

Lorsque mes petits détails de vie sont éclairés à cette grande lumière, les petits détails ne font que devenir une branche, une excroissance de cette grande lumière, un rayon de ce grand soleil. Et à partir de cette étude approfondie, ce n'est pas par hasard que l'étude du Zohar de Rabbi Shimon Bar Yo'haï est mise ici en allusion. Un homme de ce niveau-là peut arriver à justifier la valeur de la génération dans laquelle il vit, avec des mots simples.

Seulement ceux qui étudient cette étude profonde de la Torah du peuple d'Israël revenu sur sa terre, la Torah de l'ensemble, la Torah de la vision globale, seulement ceux-là sont capables de voir le bien qui se cache à l'intérieur des êtres d'Israël, bien que, superficiellement, extérieurement parlant, ces hommes ou ces femmes n'appliquent apparemment pas la Torah telle que nous avons compris qu'il fallait le faire.

Eh bien, le Zohar sait voir le monde dans sa face cachée. Le Zohar nous permet de voir la Neshama intérieure de l'être, et non pas seulement ses actions, qui sont effectivement peut-être détériorées. Si je m'adresse à cette Neshama de ce même homme qui est en train de fauter devant moi, ce n'est pas que je néglige sa faute. Eh bien, je peux reprendre en réalité le contrôle de sa propre vie en lui expliquant son identité profonde. L'homme ne voudra plus faire des choses qui sont loin de son degré initial. La personne ne voudra plus faire des actes qui ne sont pas adéquats avec sa racine profonde, avec son identité profonde.

Et lorsque l'explication profonde arrive, elle arrive à convaincre beaucoup plus facilement aujourd'hui les hommes, les femmes et les enfants de revenir à une vie, je ne dirais pas religieuse, volontairement, mais à une vie saine, à une vie naturelle, correspondant à la nature même de cette nation d'Israël.

Et tant que cette étude ne sera pas approfondie, non seulement on négligera ce genre de personnages qui fautent extérieurement parlant, parce que nous ne sommes pas capables de visionner leur monde caché, leur monde profond, …

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