L'État d'Israël, terre de la présence divine selon le Rav Kook

Shalom ou vachar. Arab, on m'a dit que Chabbat, vous aviez donné un cours. On aurait dû l'enregistrer, même Chabbat. Mais il y avait beaucoup, beaucoup de monde. Je ne sais pas ce que valait le cours, mais effectivement, il y avait beaucoup de monde, beaucoup plus que d'habitude. Je ne sais pas d'où ils sont sortis, mais il y avait beaucoup, beaucoup de monde. Est-ce que vous m'entendez bien d'abord ? Très bien. On vous voit bien.

Ok. Il en reste une minute. Si déjà on parle des cours, ce soir, Laura Buel donne un cours à Raanana, et je vous enverrai aussi les informations de ce cours pour aller voir Laura Buel à Raanana, dans une famille qui s'appelle la famille Marie-France Lévy. Voilà. Alors, on commence dans une minute. Toda Rabba à tous les élèves. Toda Rabba aux Rabbanim de donner un cours.

Bonsoir à tous. Soyez bénis par Kadosh Baroukh Hou, d'abord de faire partie de ce peuple, de le soutenir, et en même temps d'être avec nous dans ces cours qui sont, en réalité, j'allais dire, les derniers cours avant le dévoilement messianique.

Il faut qu'on s'accroche, il faut s'accrocher. Il y a ici des messages qui sont très importants pour la suite des événements dans notre peuple. Nous allons parler aujourd'hui, bien entendu, de l'identité d'Israël, de son indépendance. Et on va commencer par le signe, le siman, de l'ordre de notre vie, qui est toujours lié par rapport à l'ordre qui nous a été énoncé au moment de la création du monde, à savoir: ce fut un soir, ce fut un matin, jour 1, jour 2, jour 3, peu importe.

Que signifie ce verset ? Il signifie que toute chose commence par un mélange pour aboutir vers la lumière, la clarté.

Erev en hébreu vient du mot mélanger, donc le doute, le noir, le manque d'assurance, le manque de certitude. Boker vient du mot bakara, c'est-à-dire la capacité de désigner une chose telle qu'elle est. Donc nous avons ici un ordre énoncé par la Torah, par Kadosh Baroukh Hou lui-même, créateur du monde, et le monde dans lequel nous sommes suit en réalité cet ordre-là, ce mouvement-là de la lumière qui vient après le mélange, de la certitude qui vient après les doutes.

Cela veut dire que la émouna du peuple d'Israël est une émouna optimiste. Pourquoi ? Parce qu'elle fait véhiculer la lumière divine dans les instruments de ce monde, y compris au moment où il y a de grands doutes dans nos vies. Et je vous rappelle qu'avant chaque dévoilement de grande lumière, il y a un grand doute et un grand mélange, une panique environnante. Vous voyez bien à quoi je fais référence.

Donc nous avons une émouna absolue dans le fait que l'Éternel conduit ce monde et l'existence tout entière selon sa volonté. Une grande erreur s'est installée chez certains d'entre nous, qui croient que la demande du Créateur, c'est que l'on soit religieux observant la Torah et les mitsvot, ni plus ni moins. En réalité, cette pensée va à l'encontre de tout ce qui apparaît dans les livres du Tanakh.

L'expression « Je serai pour vous Elohim » dévoile en réalité le fait que la lumière divine se dévoile à travers un étui qui s'appelle Elohim. La lumière divine, c'est le tétragramme, donc c'est la volonté divine, et l'étui dans lequel elle se dévoile, cette volonté divine, se dit Elohim. Donc l'accouplement de ces deux noms fait en sorte que nous véhiculons la volonté de Dieu dans le monde.

Le problème, c'est que nous avons l'impression que ce verset parle pour n'importe quel juif, là où il se trouve dans le monde. Erreur. Ce verset vient toujours en liaison avec le fait que l'enfant d'Israël doit habiter sur la terre d'Israël pour que Dieu devienne pour lui Elohim. Je vais vous citer tout de suite le verset dans Vayikra, chapitre 25, 38.

Si vous voulez faire en sorte que les deux noms se relient entre eux, les deux noms que je viens de dire, donc le tétragramme et Elohim, en vous appartenant, Elohéchem, eh bien, il va falloir que tu obéisses à la suite du verset. D'abord, tu dois être sorti d'Égypte, et ensuite, pour vous donner la terre de Canaan, pour devenir pour vous un dieu.

Autrement dit, conclusion de nos sages: si tu n'es pas sorti d'Égypte et tu n'es pas arrivé en terre d'Israël, je ne suis pas ton dieu. Très grave. La Guemara d'Ketoubot va le dire: quiconque habite en dehors de la terre d'Israël ressemble à quelqu'un qui n'a pas de Elohim. Pourquoi ? Tout simplement parce que l'attribution du nom de Elohim n'est que pour ceux qui vivent sur la terre d'Israël. Donc je suis le Dieu de ceux qui habitent la terre. Donc le tétragramme n'arrive qu'à ceux qui vivent sur la terre.

Ça se dit dans des paroles plus simples: il n'y a pas de prophétie en dehors de la terre d'Israël. Ça veut dire que Dieu n'aboutit pas dans le monde à travers l'être s'il ne vit pas au sein de son peuple, sur la terre qui lui est propre.

Donc il y a ici quelque chose de fondamental. Et si on ne comprend pas ce secret-là, eh bien, on peut continuer à être religieux, entre guillemets, en dehors de la terre, sans avoir de Elohim. Je vous rappelle juste que ne pas avoir de Elohim, c'est avoir juste le tétragramme. Donc le tétragramme flotte en l'air, sans avoir un ustensile de réception qui puisse le faire descendre sur terre. C'est ça que ça veut dire.

Donc c'est comme si tu vivais avec un bon Dieu qui se trouve dans les cieux, très loin, et tu ne peux pas faire en sorte que ce degré de lumière intense arrive sur terre, parce que tu n'es pas avec ton peuple, et donc tu n'as pas de Elohim, tu n'as pas d'étui dans lequel ce nom puisse s'habiller. Moralité, nous avons ici quelque chose de très important: le fait de venir et conquérir la terre d'Israël est la première condition pour que Yod Hé Vav Hé devienne Elohim. Vous êtes avec moi ? Sinon, vous avez Yod Hé Vav Hé, mais qui n'est pas habillé dans Elohim. Danger.

La lumière divine, lorsqu'elle n'a pas d'étui pour la contenir, c'est très grave. Or, tu ne peux pas avoir cet étui si tu n'as pas la terre, si tu n'es pas habitant de la terre. Donc tu ne peux pas avoir de Elohim, qui est l'étui, qui est le filtre par lequel se dévoile le tétragramme. Ce que je viens de vous dire, c'est que tu ne peux pas être prophète en dehors de la terre d'Israël. C'est ça que ça veut dire. Donc, moralité: nous avons ici quelque chose de fondamental, et on ne parle pour l'instant pas du tout de religion.

C'est-à-dire qu'on peut conquérir la terre d'Israël, que nous soyons des tsadikim ou bien que nous soyons même Chas Véchalom, l'inverse. Ça n'a aucun rapport. Premier degré: c'est la conquête de cette terre. C'est une mitsva de la Torah. Vous allez …

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