Le mois d'Iyar, un filtre du Nom divin

Bravo, vous avez trop l'anglais. Aujourd'hui, b'ezrat Hachem, d'abord je vous remercie de me recevoir une fois de plus, et à Florence, avec tout ce que vous faites. Que Chilo renforce nos soldats, et qu'on ait, b'ezrat Hachem, de bonnes nouvelles régulièrement jusqu'à la fin complète de la Gueoula.

Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises que chaque personne a une forme différente, même au niveau physique, physiologique. On ne se ressemble pas, parce que nous avons chacun des idées différentes, qui se reflètent sur notre façon d'être, sur notre visage, sur nos mains, le fait qu'on soit homme ou femme. Il en est de même pour le temps. Le temps, lui aussi,

Les jours ne se ressemblent pas, même s'ils s'appellent toujours Rishon, Chéni, Chlichi, Revi'i, Hamichi. Chaque fois, c'est un autre temps, un autre caractère. Et les fêtes aussi ont chacune leur identité propre. Les mois de l'année, pareil. Le mois dans lequel nous sommes est un mois très spécial, avec son caractère à lui, depuis la nuit des temps.

Vous savez qu'il y a des combinaisons du Nom de Dieu pour chaque mois de l'année. C'est-à-dire que vous prenez le tétragramme, celui que vous avez l'habitude de voir, le Yod, le Hé, le Vav et le Hé, mais on permute les lettres selon les mois de l'année. Il y a donc douze permutations différentes. Normalement, il aurait dû y avoir vingt-quatre permutations, mais étant donné qu'il y a deux lettres qui sont les mêmes, deux fois Hé, on divise par deux. Il n'y a donc que douze permutations possibles avec ces quatre lettres.

Chaque mois va donc apparaître avec une combinaison différente. Toujours les mêmes lettres. Parfois le Yod est au début, parfois le Yod est en deuxième position, donc on fait passer le Hé avant. Et ainsi de suite, on peut combiner. Beaucoup de combinaisons sont possibles. La combinaison de ces quatre lettres du Nom de Dieu représente en fait la façon dont on reçoit la lumière divine pendant le mois. C'est-à-dire que ce n'est pas seulement un jeu de lettres qui permute. C'est la manière dont Akadosh Baroukh Hou se dévoile à nous pendant tel ou tel mois, en respectant bien entendu la qualité, le caractère de chaque mois.

De la même manière que vous, vous êtes des filtres, que nous sommes chacun un filtre différent pour recevoir la même lumière divine ? Eh bien, c'est la même chose au niveau du temps. Chaque temps est différent. Il représente un filtre par lequel passe le flux divin. Imaginez-vous qu'il y a un tamis, un filtre, qui est formé de ces quatre lettres, le Yod, le Hé, le Vav et le Hé, le Nom d'Hachem, et que la lumière divine traverse ce filtre pour nous arriver. Nous sommes en dessous de ce filtre.

La combinaison du mois d'Iyar est issue d'un verset qui dit la chose suivante. Traduction: « Il sera loué. Celui qui sera loué. Parce qu'il aura la connaissance. L'Éternel ne parle pas de lui-même. » Il dit que l'homme, la femme, qui est capable d'avoir cette intelligence et cette connaissance de Dieu, sera loué. Donc c'est Dieu qui loue l'homme. Vous avez l'habitude de dire Hallelou-Ya.

Halelou veut dire « louer ». « Louer », dans le sens de définir, en fait, dans notre monde, les valeurs de l'absolu. Et là, il se trouve que c'est Akadosh Baroukh Hou qui nous place en position de louange. Et pourquoi pouvons-nous être loués par lui ? Parce que nous avons la capacité de comprendre Haskel véyadoa et de le connaître.

Le verset que je viens de citer, si vous prenez les initiales: Yithalel, c'est un Yod, Ha-Mithalel, c'est un Hé, Haskel, un Hé, Véyadoa, un Vav. Vous voyez, c'est le Nom de Dieu, Yod-Hé-Vav-Hé, mais au lieu que ce soit Yod-Hé-Vav-Hé, c'est Yod-Hé-Hé-Vav. Cette combinaison, c'est la combinaison du mois d'Iyar.

C'est-à-dire que ce mois d'Iyar est très spécial, parce que la combinaison, et vous allez comprendre, nous indique quelque chose de très particulier. Vous savez qu'il y a, en gros, deux sortes de téphilines. Peut-être que votre mari, ou vous-même, avez déjà vu des gens mettre les téphilines: il y en a qui mettent deux paires. Pourquoi mettre deux paires ? Ce ne sont pas les mêmes téphilines.

Il y a un type de téphilines qu'on appelle les téphilines de Rachi. Ce sont les téphilines classiques que tout le monde a. Un Bar Mitsva, on ne lui met pas directement deux téphilines, on lui met déjà une paire, c'est déjà pas mal, celles de Rachi. Mais il y a une autre paire de téphilines qui s'appelle Rabbenou Tam, qui sont en réalité des téphilines du style du petit-fils de Rachi. D'accord ? Rabbenou Tam, c'est le petit-fils de Rachi.

On les appelle les Ba'alei Tossafot. Et quelle est la différence entre ces deux téphilines ? C'est le même texte, seulement les parachiyot, les sections qui sont écrites à l'intérieur, sont inversées. C'est-à-dire que dans les téphilines de Rachi, nous avons l'ordre Yod-Hé-Vav-Hé. Dans les téphilines de Rabbenou Tam, nous avons la combinaison qui correspond au mois d'Iyar.

Étant donné que Rabbenou Tam, au niveau de la Kabbale, est plus élevé que son grand-père Rachi, on dit que les téphilines de Rachi correspondent à une lumière qui vient d'un certain degré de discernement, on l'appelle la Bina, mais les téphilines de Rabbenou Tam viennent encore plus haut, d'un degré de Chokhma. Donc ceux qui mettent les téphilines de Rachi et de Rabbenou Tam font, en fait, le lien entre la Chokhma et la Bina. Dans nos mots à nous, entre papa et maman.

C'est-à-dire que ce n'est pas papa et maman de ce monde, mais papa et maman au niveau du degré le plus élevé qui soit. On appelle ça Chokhma et Bina, ou Abba et Ima, qui correspondent, en fait, au cerveau droit et au cerveau gauche dans notre corps. Moralité, on nous révèle...

Et quand on veut fabriquer des téphilines de Rabbenou Tam, dans les téphilines de la tête, il y a quatre boîtiers à l'intérieur. Donc on va écrire quatre petits paragraphes à la main et on va les rentrer dans des tiroirs, dans quatre compartiments de la tête. La combinaison va donc changer, et on va mettre dans ce boîtier, qui est partagé en quatre chambres, le texte nécessaire.

Dans la main, ça ne change pas, c'est le même. Pour Rachi et pour Rabbenou Tam, ce qui change, c'est au niveau de la tête. Et étant donné que c'est cette combinaison-là, très secrète, qui correspond à la sagesse divine, et non pas seulement au discernement, qui apparaît dans le mois d'Iyar, les Hachamim arrivent à la conclusion que le mois d'Iyar est censé nous apporter le plus haut niveau de la Torah, c'est-à-dire la Chokhma de la Torah, la sagesse divine, c'est-à-dire la Torah de la Kabbale.

Donc, moralité, le mois d'Iyar a été spécialement mis en place pour le dévoilement des secrets de la Torah. Comprenez maintenant pourquoi les Hiloulot des kabbalistes tombent pendant le mois d'Iyar. Rabbi Chimon Bar Yo'hai, Rabbi Meïr Baal HaNess, le Ramhal, Alem HaShalom, ils …

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