Sanctifier le temps depuis la terre d'Israël selon le Rambam

## Les accusations contre la terre d'Israël

Donc, aujourd'hui, B'ezrat Hachem, nous allons parler de ce qu'on appelle catégoria, c'est-à-dire apporter des accusations ou des mauvaises paroles sur la terre d'Erets Israël, ve'oncha, et la punition qui en découle. Bien entendu, c'est lié à la paracha des Meraglim, la paracha de Chela'h Lekha, qui…

Vous savez très bien, ken, que les Meraglim, dans leur façon d'exprimer ce qu'ils ont vu sur la terre d'Israël, ont dévié la parole divine, qui était d'amener la nation d'Israël sur sa terre. Et je voudrais comprendre quelle était en réalité leur peur. Pourquoi ont-ils fait cela ? Alors que c'étaient des tsadikim, des gens importants dans la nation d'Israël, puisqu'on les appelle Anachim.

Et chaque fois que la Torah appelle des hommes du terme d'Anachim, elle veut nous dire qu'en réalité ce sont des hommes importants. Alors la question est très simple: comment des hommes importants arrivent-ils à se tromper et à tromper les autres ? Apparemment, il y a une idéologie qui se cache à l'intérieur de ce développement mental, et qui a poussé ces hommes-là à dire ce qu'ils ont dit, de la façon dont ça a été dit.

Une petite clé: à tout ce degré, c'est de croire que la Torah est liée seulement à des notions de temps. En exil, ou dans le désert, on rencontre toujours la Torah par des notions de temps. C'est-à-dire: quel est le rôle d'un rabbin, d'une manière générale ? Tout ce qui concerne le cheminement de la vie, c'est-à-dire la naissance, la brit mila, la bar mitsva, le mariage, les enfants, l'acte de mariage, la mort, l'enterrement. En somme, le judaïsme te fait rencontrer, entre HaKadosh Baroukh Hou et l'homme, le temps.

Il nous manque en réalité un élément, l'élément de l'espace. Or on ne peut pas se lier au temps si on n'est pas auparavant lié à l'espace. J'explique. Pouvez-vous imaginer un judaïsme sans l'espace nécessaire, sans la condition de l'espace, du lieu qui correspond à la nature ? Or le Rambam nous apporte une règle dans son Yad HaChazaka, dans le Mishneh Torah, dans les Hilkhot Kiddouch HaHodesh, au premier chapitre, halakha 8. Il dit: Ein mechachvim ve-kov'im chodachim, on ne peut pas faire des comptes et fixer Roch Hodesh, ou meabrim chanim, on ne peut pas décider d'une année embolismique, c'est-à-dire une année à 13 mois, ela be-Erets Israël, seulement depuis la terre d'Israël.

## La sanctification du temps depuis la terre d'Israël

Depuis la terre d'Israël, qu'est-ce que dit le Rambam ? C'est une clé extraordinaire, une révolution. On arrête de nous endormir en nous faisant croire que ce que tu fais dans le judaïsme, c'est déconnecter de la terre. Parce que tous les temps que tu as sanctifiés dans ta vie, d'une manière générale, ce n'est pas seulement le Roch Hodesh, mais c'est tout. Toute ta vie est liée au temps. Donc tu peux te dire: si j'ai sanctifié le temps dans ma vie, je suis un bon juif. Et le Rambam va te dire: oui, c'est vrai. Mais comment peux-tu sanctifier le temps ? Seulement si tu es dans l'endroit par lequel on peut sanctifier le temps. Autrement dit, il y a une condition sine qua non, préalable à la sanctification du temps: être dans l'espace, c'est-à-dire dans le lieu qui correspond.

Tu ne peux pas sanctifier le temps si tu n'es pas sur la terre d'Israël. Et quel verset va-t-il citer ? Ki MiTsion tetsé Torah, ou'dvar Hachem MiYerouchalayim: car c'est de Sion que sort la Torah, et la parole de Hachem de Jérusalem. Autrement dit, tu ne peux pas parler de temps, tu ne peux pas parler de Chabbat, de Roch Hodesh, de Yamim Tovim, de Pessa'h, de Chavouot, de Souccot, de Yom HaKippourim, de Roch Hachana, sans que tu sois sur la terre d'Israël, qui, elle, a sanctifié ce temps-là pour devenir ce qu'il est. C'est extraordinaire.

Il y a une faiblesse énorme. Parce qu'en réalité, tu as l'impression et tu enseignes à tes élèves que le judaïsme, c'est une sanctification du temps. Mais le problème, c'est que tu as omis de dire que la sanctification du temps vient parce que tu es dans l'espace qui peut sanctifier le temps, c'est-à-dire la terre d'Israël. Alors comment peux-tu sanctifier le temps, vivre un Yom Tov, si tu n'as pas la terre qui te permet de faire cela ?

Moralité: le temps, d'une manière générale, maintenant j'élargis la trame, le temps est condition de l'espace. Je vais dire plus: HaKadosh Baroukh Hou est plus proche de la notion d'espace que de la notion de temps. Et c'est pour cela que HaKadosh Baroukh Hou s'appelle Makom. Barou'h HaMakom, Barou'h Hou. On ne dit pas HaKadosh Baroukh Hou, Barou'h HaZman. On dit Barou'h HaMakom. Comment appelle-t-on HaKadosh Baroukh Hou parfois ? HaMakom. Qu'est-ce que… Que quoi ? D'accord. Donc c'est ce que ceux-là sont en train de dire.

Il n'est que Yod-Hé-Vav-Hé, et il lui manque en réalité la décence: tu es un juif de l'espace. Tu as raison. Un espace pas dans le sens d'espace, mais dans le sens cosmique. Non. Parce que Hayah, Hoveh, Yihyeh, le Chem HaVaya, n'est pas lié à l'espace. Il est lié seulement au temps, comme tu viens de le préciser toi-même. Donc qu'est-ce qui manque à ce Chem HaVaya ? D'accord ? Alors comment peux-tu dire ? Tu es obligé de dire Adonaï Hou HaElohim. Tu as compris ? Cela veut dire que si tu prends le Chem HaVaya tout seul, alors tu as un judaïsme de temps, mais tu n'as pas encore un judaïsme d'espace, de lieu. Parce que Elohim, c'est la valeur numérique de HaTeva, la nature. Et ta nature, ta véritable nature, c'est sur sa terre.

Je vais te dire mieux. La Guemara, quand elle dit que quelqu'un qui n'habite pas en Erets Israël… C'est marqué à plusieurs endroits. Elle ne te dit pas, parce qu'il a justement… il n'a que le temps: le passé, le présent et le futur. Mais qu'est-ce qu'il n'a pas ? Regardez la précision des Hachamim dans la Guemara. Elle ne dit pas: celui qui habite hors de la terre n'a pas de dieu. Non. Il n'a pas de dieu immanent, c'est-à-dire sur l'espace. Mais il a, oui, un dieu transcendant, celui qui est au niveau du temps.

Je résume: le judaïsme en dehors de la terre d'Israël est plutôt un judaïsme de temps, et il lui manque en réalité la notion d'espace, de lieu. Et c'est cela le chiddouch. Et on va essayer de comprendre maintenant. Je vous ai donné une raison profonde pour laquelle les Meraglim, eux, avaient en réalité des problèmes de régel, c'est-à-dire d'assise.

C'est pour cela qu'on les appelle les Meraglim. Meraglim, cela veut dire qu'il leur manque des jambes. C'est-à-dire que ce sont des têtes pensantes, mais qui n'ont pas de pied sur terre.

— Quel ? Non. Non. Quel ? Attends, attends, attends, attends, attends. Il y a une erreur. Quand tu demandes la pluie et le beau temps, c'est pour quelle terre ? Il y a fait.

…