Les quatre degrés de la terre d'Israël selon le Meïmarom

Aujourd'hui, nous allons parler des quatre degrés de la terre d'Israël. Le cours est bien entendu lié à notre paracha, Chla'h Lékha, qui est la paracha des explorateurs, qui n'ont pas su voir la qualité intrinsèque de la terre d'Israël. Nous allons voir ce que le Rav Harlap dit dans Meïmarom concernant les quatre degrés de la terre d'Israël.

Nous savons que tout dans ce monde est composé de quatre degrés. Pourquoi ? Tout simplement parce que l'Être infini, béni soit-Il, que nous appelons Kadosh Baroukh Hou, se voit dans les quatre lettres du tétragramme: le Yod, le He, le Vav et le He. Ces quatre lettres sont en réalité le programme de notre monde. Ce n'est pas le nom d'Hachem, Il n'a pas besoin de nom. C'est son dévoilement, sa manière de faire vivre ce monde. En hébreu, celui qui fait être, c'est Ha'Ouya, l'être. Le nom Chem HaVaya, qui veut dire l'existence, a un nom, et ce nom-là, c'est sa manière de se développer et d'évoluer. L'évolution permanente de ce monde se fait sur les quatre degrés qui correspondent aux quatre lettres du Nom de Kadosh Baroukh Hou. Ce sont quatre éléments moteurs par lesquels le monde va avancer. Ces quatre lettres correspondent aussi aux quatre mondes.

Avant d'arriver dans le monde de la matière, qui est le nôtre, qu'on appelle le monde de Assia, le monde de l'action, il y a d'autres degrés. Le premier s'appelle Atsilout, le monde de l'émanation, le monde premier. Ce monde porte le nom d'Atsilout parce qu'il est, entre guillemets, lié à la source, Etsel, ou bien à l'ombre du Alef, Alef Tsel. Le terme Hatsilout indique donc un monde très lié à l'essence même. Au monde de Hatsilout, nous allons attribuer bien entendu la lettre Yod du tétragramme.

Deuxième monde, Béria. Ce monde est déjà extérieur au premier, d'où la terminologie Béria, qui veut dire « créer », « extérieur ». On va attribuer la lettre He à ce monde de Béria.

Le troisième monde s'appelle Yetsira, le monde où l'on façonne les choses. C'est là que commence ce qu'on appelle le Yetser Hatov et le Yetser Hara. C'est un monde qui prend une donnée, celle d'avant, donc de Béria, qui est en valeur absolue, et qui lui donne un signe plus ou un signe moins. Cette étape correspond donc à la lettre Vav du nom d'Hachem. Et le dernier monde, le monde de Assia, le monde de l'action, comme son nom l'indique, c'est le monde où l'on fait les choses, où l'on dévoile les choses au niveau des actions. Ce monde correspond à la dernière lettre du tétragramme, c'est-à-dire la lettre He.

Donc nous avons quatre mondes. C'est une dégradation nécessaire: pour arriver à notre monde, il y a une descente. Et chaque fois que la lumière descend, elle se vêt. Elle s'entoure d'un vêtement, elle s'épaissit. Et en s'épaississant, elle devient plus accessible. Ce qui veut dire que les choses qui ne sont pas habillées dans notre monde ne se voient pas. Vous ne verrez que des choses habillées. Il est donc obligatoire d'habiller les données de l'infini, pour leur donner, dans ce monde, un vêtement qui les réalise. Je recommence.

L'existence est une sortie de l'Infini, béni soit-Il. Le mot exister, c'est ex, dehors: exist, sortir de l'Infini. L'existence est donc une mise en place de quatre éléments. Notre existence, notre monde, est basé sur le chiffre 4. C'est pour ça que le nom de l'existence est le nom de Dieu, le tétragramme. Ce tétragramme, qui en réalité gère l'existence tout entière, se reflète dans différents degrés, notamment dans les quatre mondes, qui se reflètent aussi à chaque étape et à chaque élément de notre vie. Je veux dire que les quatre mondes que je viens de citer, Atsilout, Béria, Yetsira et Assia, se trouvent à l'intérieur de moi, de toi, d'elle.

Le monde le plus intérieur chez moi sera donc le monde de Hatsilout. Le monde qui sort un petit peu sera le monde de Béria. Le monde où mes désirs se réveillent sera le monde de Yetsira, et là, on va se réveiller, soit pour le Yetser Hatov, soit pour le Yetser Hara. Et le dernier monde, le monde actif, le monde de l'action, c'est Assia.

Donc, correspondance aux quatre lettres du Nom d'Hachem. La même chose au niveau de notre étude de la Torah: il y a quatre niveaux d'étude. Le premier, c'est la première version de la Torah, la première vision, la première lecture de la Torah: l'histoire. Ensuite on monte vers l'allusion, on monte vers une recherche intérieure, et on monte jusqu'au secret.

Encore une fois, la même correspondance. Le secret correspond au monde de Hatsilout, donc à la lettre Yod. Le deuxième monde, Béria, correspond au Drouch, la lettre He. Le troisième monde, qui est l'allusion, le Remez, correspond au monde de Yetsira, la lettre Vav du nom d'Hachem. Et le dernier monde, le plus bas, correspond au Pchat, et c'est la dernière lettre He du nom d'Hachem qui correspond au monde de Assia, celui de l'action.

Tout ce qu'on vient de dire est une mise en place pour comprendre la teneur de la terre d'Israël. Dit le Rav, troisième ligne au milieu: la terre d'Israël elle-même va voir ses quatre degrés en elle.

Premier degré: Erets Israël, le plus large. Deuxième degré: Yerouchalaïm, un peu plus précis. Troisième degré: Beit Hamikdach, le Temple. Quatrième degré: Kodech HaKodachim, le Saint des Saints. Là aussi, nous sommes dans les quatre lettres du Nom d'Hachem, à l'envers. C'est-à-dire que le Saint des Saints correspond au Yod, le Beit Hamikdach au He, Yerouchalaïm au Vav, et Erets Israël à la dernière lettre He. Vous êtes toujours là ?

Ok. Pardon ? Parce qu'elle fait le lien entre les valeurs des idéaux suprêmes et la réalisation de ces idéaux. Pourquoi dit-on qu'il y a deux Jérusalem, la Jérusalem d'en haut et la Jérusalem d'en bas ? Cela veut dire que nous sommes dans une double vision de Jérusalem: celle qui est censée traduire dans notre monde les valeurs d'en haut. Quelle est donc la lettre qui correspond au lien ? En hébreu, le Vav. C'est la lettre que l'on appelle Vav HaHibour, le Vav de la liaison. Donc Yerouchalaïm, qu'est-ce qu'elle fait ? Elle fait des hibourim, des liaisons.

De la même manière que nous venons d'énoncer ces quatre degrés, nous voyons qu'ils ont une correspondance. Le Rav ne continue pas, mais je peux continuer jusqu'à demain matin. Vous comprenez qu'il y a une infinité: c'est un tableau qui ne se termine jamais. Je peux parler des quatre vents. Je peux parler des quatre directions. Je peux parler des quatre saisons. Je peux parler, pas des quatre patriarches, des quatre matriarches. N'essayez pas de m'embrouiller. Et ainsi de suite. Je peux continuer, ça se développe non-stop. Mais le Rav a voulu juste nous amener, en nous donnant une petite lecture kabbalistique, vers notre sujet: la terre d'Israël.

Eh bien, dans la terre d'Israël, il y a quatre degrés que je devrais atteindre dans ma vie. Mais si la personne se voit limitée …

…