Tou BiChvat et les fruits de la terre

Toubichvat sameach pour demain soir. Aujourd'hui, bien entendu, nous avons une mitsva de parler toujours des fêtes dans lesquelles nous sommes ou à proximité desquelles nous sommes, tout simplement parce que nous avons une mitsva de coller notre vie à la situation dans laquelle nous sommes. Alors les sages nous ont donné un exemple: dès qu'il y a une fête qui s'approche, parle de la fête.

Ici, on extrapole: cela veut dire qu'il faut toujours savoir parler des sujets de ton époque. C'est ça que cela veut dire. Ne rate pas le sujet de ton époque. De la même manière que tu ne peux pas parler aujourd'hui de Hanouka, puisque c'est Tou BiChevat, ne parle pas, pendant une période de Gueoula, de quelque chose qui est loin. Sache parler au peuple et donne-lui l'information qui correspond à ce que nous vivons aujourd'hui.

Il y a dans Yeshayahou, au chapitre 45, un verset. Je vous le lis en hébreu et je vous le traduis, pour que tout le monde sache: depuis l'endroit où le soleil se lève jusqu'à l'endroit où le soleil se couche, donc l'Est et l'Ouest, qu'il n'y a rien d'autre que Moi. C'est Hakadoch Baroukh Hou qui parle par la bouche du prophète.

Je suis le tétragramme, et il n'y a rien d'autre. Pas d'autre Dieu. Rien d'autre n'existe. Très difficile. Celui qui façonne la lumière et qui crée le noir, celui qui fait la paix et qui a la capacité de créer le mal: c'est Moi, Dieu, qui fais tout cela.

Ça veut dire quoi ? Ce que nous définissons comme mal, en réalité, même là-bas se trouve Dieu, c'est Lui-même qui le fait. Il n'y a que Dieu, pour ne pas qu'on tombe dans l'erreur de croire qu'il y a deux divinités, deux forces. Il y a le Dieu qui fait le bien, et il y a un autre Dieu qui fait le mal, et il y a un combat entre Dieu et Dieu, et si Dieu veut, le bon gagne sur le mauvais.

Mais de temps en temps, peut-être que le mauvais peut gagner sur le bon. Le verset nous explique que c'est l'inverse. C'est ce qui vient donner une gifle à tous ceux qui croient en deux divinités, en deux forces, c'est-à-dire ceux qui voient une contradiction entre le soleil et la nuit, entre le jour et la nuit. Autrement dit, il y a le jour, l'endroit où on voit, les situations dans la vie où on voit clair, et il y a les situations où on ne voit pas trop clair. Et il y a ici un combat entre les deux degrés ? Pas du tout. Et cela, en réalité, c'est la base de l'Avodah Zara. Il n'y a pas d'autre Dieu, il y a un seul Dieu, et Il est dans tous les événements qui arrivent.

Et donc, morale: nous avons ici un degré par lequel nous allons rentrer dans le mois de Chevat, et nous allons arriver à Tou BiChevat, et nous allons essayer de développer quelques idées de ce mois. Vous savez que chaque mois de l'année est soumis à une puissance, comme un filtre, par laquelle la lumière divine va traverser ce filtre et arriver sur Terre. Comment appelle-t-on ce filtre ? Le mazal. Chaque mois a un mazal.

Ce que nous appelons, je ne sais pas comment en français, un astre, mais ce n'est pas un astre. L'astre, c'est un kochav. Là, c'est un mazal, du mot nozel, celui qui coule de source, donc de Dieu, pour arriver sur Terre. Il y a certains filtres, et chaque mois va présenter un filtre, et donc la lumière va arriver colorée par le filtre par lequel elle est passée. Quel est le filtre du mois de Chevat ? Le Gli, qu'on appelle en français le Verseau. Traduction en hébreu: le sceau. Et pas le verso. C'est-à-dire le sceau en lui-même, celui qui est capable, en fait, de rentrer au fin fond de la terre et de puiser de l'eau qui n'est pas visible. Donc c'est celui qui est capable de sortir du fin fond de la terre, de la matière, et de monter au grand jour. Garder cette information est important.

Parce que les choses de ce monde apparaissent de cette manière-là. Autrement dit, dès que la lumière divine veut descendre sur terre, et elle descend sur terre, elle passe toujours par un filtre qui va lui changer, lui transformer la réception. Chez le donneur, rien ne change. Il y a un verset qui dit: Moi, l'Éternel, je ne change pas.

Je ne suis pas soumis au changement. Vous, les receveurs, vous êtes soumis au changement. Normal. Nous sommes dans un monde de dualité, de pluralité, puisque la première lettre de la Torah, c'est la lettre Bet, c'est déjà le 2. Donc nous sommes soumis au 2, alors que Lui est toujours dans l'unité parfaite. Et le verset dans les Téhilim nous dit: lorsque Dieu parle en code 1, nous nous entendons en code 2. Automatiquement, nous sommes dans un monde de pluralité.

Si l'astre, si le mazal, l'écoulement de ce mois-ci, c'est le verso, donc le sceau, cela vient nous donner une information, et il faut qu'on garde cette information pour l'instant de côté. On va essayer de voir comment on peut faire le lien de toutes les informations qu'on reçoit dès le début.

Une autre information, nous dit le Midrash dans la Pesikta Zouta: le mois de Chevat est le mois dans lequel on a commencé les plaies sur l'Égypte. C'est-à-dire que toutes les plaies qui sont venues en Égypte ont commencé pour la première fois: la plaie du sang, la première plaie, a commencé dans le mois de Chevat.

Troisième information: pendant le mois de Chevat, il s'est passé quelque chose d'extraordinaire. Le premier jour du mois de Chevat, c'est-à-dire Roch Hodesh, Moshé Rabbénou a commencé à dire le dernier livre de la Torah, le livre de Devarim, que nous appelons Mishné Torah, le miroir de la Torah. Et quelle est sa qualité, à ce Mishné Torah ? C'est un livre qui va donner non seulement une information divine, la Torah, mais aussi comment vivre la Torah sur la terre d'Israël. Puisque le livre de Devarim, son nom l'indique en hébreu, il faut entendre en hébreu, il faut traduire directement de l'hébreu. Cela ne veut dire ni Deutéronome, ni je ne sais pas quels noms-là. Devarim veut dire les choses.

Autrement dit, lorsque tu te manifestes et que tu concrétises tout ce qui était jusque-là spirituel. La Torah, c'est bien beau, elle est venue du ciel, mais elle va se réaliser où ? Obligatoirement sur la terre, dans le lieu qui lui est naturel. Le livre de Devarim. Quand est-ce que Moshé Rabbénou va dire ce livre ? Le premier jour où il commence, le premier jour du mois de Chevat. Incroyable. Mishné Torah, Torah du peuple sur la terre. Jusqu'à quand ? Jusqu'au jour de sa mort.

Pendant 37 jours, Moshé Rabbénou va donner le plus long cours de sa vie. 37 jours de cours. Et quel est ce cours qu'il …

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