Le lien entre le peuple d'Israël et la Terre d'Israël

Nous sommes dans la suite, Mesdames et Messieurs, de notre cours concernant le désir d'HaKadosh Baroukh Hou pour la terre d'Israël et pour le peuple qui s'y trouve. Nous entrons dans une nouvelle phase, qui s'appelle Nishmat hayachid hamit'hadech be'alotô le-Erets Israël: l'âme de l'individu se renouvelle-t-elle en lui lorsqu'il monte en Erets Israël ?

Qu'est-ce que cela veut dire, son changement d'âme ? Qu'est-ce qui se passe ? Quelque chose change-t-il à l'intérieur de lui, dans son identité, dans sa neshama ? Y a-t-il un chinouï au niveau de sa neshama ? Yessodam shel devarim eilou, le fondement de toutes ces choses que nous allons développer maintenant, ve-ha-me'ukat ha-hazbara ba'yam, et l'explication approfondie que nous allons avoir au sujet de ces choses-là.

Tout cela est développé clairement dans les paroles du Rav Kook zatzal, dans son livre Orot, Les Lumières. Voici ce que le Rav dit.

Avant de continuer, il faut comprendre ce que le Rav explique. Qu'est-ce que cela veut dire que l'âme du collectif d'Israël ne réside dans l'homme individuel que lorsqu'il est en Erets Israël ? Cela veut dire que le Rav nous explique qu'il existe deux sortes d'âmes: une âme individuelle, celle que chacun de nous a en lui, et une âme du peuple tout entier.

Lorsque Hachem, HaKadosh Baroukh Hou, a créé le monde, il a créé une âme qui s'appelle Israël. Cette âme est celle que l'on appelle Klal Israël, le collectif d'Israël, mais pas l'ensemble de ses individus. Je répète, car c'est l'erreur que tout le monde fait lorsqu'on pose la question: qu'est-ce que Klal Israël, l'assemblée d'Israël ? La réponse simple serait: le rassemblement de tous les Juifs. Pas du tout. Nous sommes en train de parler d'une création céleste, avant même qu'il y ait des Juifs dans ce monde. HaKadosh Baroukh Hou a créé une âme avant qu'il n'y ait des enfants d'Israël dans ce monde. Cette âme, qui est comme un potentiel d'Israël qui se trouve dans le ciel, Rabbi Akiva l'appelle Chaya, l'âme vivante.

Il existe une braïta de Rabbi Akiva qui dit: il y a une forme de vie qui se trouve dans le ciel et qui s'appelle Israël, et il est gravé sur son front « Israël ». Cette force se trouve au centre même du raquia, du ciel. Et elle dit: Barekhou et Hachem hamevorakh, béni soit Dieu, qui est béni. Et toutes les forces célestes répondent: béni soit l'Éternel qui dirige le monde et qui dirige toute sa création. Barouh Hachem hamevorakh le-olam va-ed. Cette braïta de Rabbi Akiva, qu'est-ce qu'elle nous dit ?

Outre cette belle image, qu'il y a apparemment, en plein ciel, une forme de vie, cela signifie qu'en réalité l'essence même de la création du monde, le centre même du ciel, le centre même de toute la création, c'est cette forme de vie qui s'appelle Israël. Et il faudra, dans ce monde d'en bas, qu'il y ait des hommes capables de recevoir cette forme énergétique qui existait déjà depuis l'origine de la création.

HaKadosh Baroukh Hou va donc créer, en bas, des hommes qui vont s'appeler les enfants d'Israël, mais qui vont être censés recevoir leur force, à partir de cette fameuse forme de vie qui se trouve au centre même de la création. Où le lien peut-il se faire ? dit le Rav Kook: seulement lorsqu'il y a d'abord un peuple, et en Erets Israël. Alors là, les individus du peuple…

Est-ce que vous avez compris ? Tant que le peuple n'est pas sur sa terre, il y a des individus juifs déconnectés de cette force de vie. Ils ne vivent pas cette force-là. Ils n'ont donc pas encore révélé cette puissance qui se trouve, en fait, pour eux. Ils n'arrivent pas à tirer le fil de là-bas, le fil de l'énergie. Si les choses ne sont pas claires, je réexplique. Il y a trois niveaux.

Premier niveau: la création de cette force qui s'appelle Israël, au niveau du klal. Deuxième niveau: ce qu'on appelle un tsibour, c'est-à-dire une communauté ou un rassemblement d'hommes qui contient tout, tsadikim, benonim, reshaïm, l'ensemble des gens. Et ensuite il y a le yahid, l'individu. Il y a donc trois niveaux, trois degrés.

Et je répète encore: nous avons tous la tendance à croire que Klal Israël, c'est l'ensemble des individus. Non. Klal Israël est une création de HaKadosh Baroukh Hou. Le tsibour, c'est l'ensemble des individus. Et les individus eux-mêmes, ce sont les pratim, l'individu. D'accord ? Je répète: nous sommes dans la première ligne du Rav Kook. Ha-neshama ha-klalit, donc cette fameuse âme céleste, celle que nous avons nommée tout à l'heure Chaya, la Knesset Israël, l'assemblée d'Israël, ne peut pas atteindre l'homme individuel qui monte en Erets Israël, sauf lorsque cet homme se trouve sur sa terre. Et dès que l'homme arrive en Erets Israël, son âme individuelle s'annule

pour laisser place à la grande âme qui entre en lui à partir du moment où il a atteint cette terre d'Israël. Autrement dit, il y a un changement de situation. On lui change sa carte, comment appelez-vous cette carte, celle qui est à l'intérieur des appareils, son disque dur ? On lui change son disque dur d'ordinateur, d'Israël. Il commence à recevoir une énergie qu'il n'avait pas jusqu'ici, et qui vient de cette fameuse âme collective du peuple d'Israël, créée dès le départ.

Lorsque l'enfant d'Israël se trouve sur sa terre, il fait un heshbon nefesh, il fait un travail sur lui-même. En fait, il ne se déconnecte pas de ce grand degré de neshama. Et quel est ce heshbon nefesh ? Ta question est très importante: est-ce que je joue, en tant qu'individu, le rôle que je dois jouer ? Inscrit dans quoi ? Dans ce grand collectif, dans cette grande neshama. C'est la question qui se pose.

Je vais vous traduire cela dans un langage corporel. C'est comme si le heshbon nefesh du petit doigt était de se dire: moi, petit doigt, est-ce que je joue le rôle du corps tout entier de cet organisme vivant ? Est-ce que je fais ce que cet homme me dit de faire ? Est-ce que je suis obéissant à cette grande structure de vie que représente l'homme tout entier ? Si le petit doigt faisait ce qu'il a envie, son heshbon nefesh serait de dire qu'il est rachat. Qu'est-ce que cela veut dire ? Il est déconnecté de ce système global. Et que cela se traduit-il dans la vie, chas vechalom ? Par une paralysie, ou parce que l'homme n'arrive pas à attraper un objet ? Il va trembler, il ne pourra pas attraper un objet. Il y a donc une déconnexion entre l'ordre intime de l'homme et l'agissement de ce petit doigt.

À chaque instant où tu fais quelque chose avec tes doigts, et que tes doigts obéissent en fait à ton système intérieur, cela signifie que chacun d'eux joue son rôle, à merveille. Est-ce qu'on est d'accord ? C'est cela, le heshbon nefesh que l'homme d'Israël doit faire, lorsqu'il se trouve sur sa terre, et d'ailleurs même à l'extérieur. Car à l'extérieur, …

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