Pirké Avot, le père de la Torah

Alors, shalom. Les attachés, aujourd'hui nous allons traiter de Pirké Avot, c'est-à-dire de la Michna d'Avot. Vous savez qu'il y a une période dans l'année où il est plus propice d'étudier Pirké Avot, qui concerne les maximes de nos pères. Cette période est précisément celle qui s'étend entre Pessa'h et Chavouot.

Il faut comprendre que la période entre Pessa'h et Chavouot ressemble à la période entre le premier jour de Souccot et le huitième jour de Souccot, c'est-à-dire Chemini Atseret. Si la fête de Souccot compte huit jours, il y a entre Pessa'h et Atseret, vous voyez que c'est le même nom, Atseret et Chemini Atseret, sept semaines au lieu d'une.

Et le cinquantième jour, après les sept semaines, c'est le jour de Chavouot, qui correspond en fait à Chemini Atseret. On pourrait donc facilement donner à toute la période entre Pessa'h et Chavouot le chiffre sept, et au jour de Chavouot lui-même le chiffre huit. Le Rambam zal considère toute cette période entre Pessa'h et Chavouot comme Chol HaMoed. C'est-à-dire qu'il y a un Chol HaMoed de sept semaines,

exactement comme le Chol HaMoed de sept jours entre le premier jour de Souccot et Chemini Atseret. Il y a quelques degrés qui correspondent à cela, tu as raison. Mais en même temps, cela n'enlève pas la qualité intrinsèque de ces jours-là qui, au lieu de dévoiler leur grandeur durant l'histoire, en tout cas de l'ancienne histoire, ont dévoilé des choses

négatives. Mais tu constates bien que dans l'histoire moderne, les choses commencent à changer, puisque Yom HaAtsmaout et Yom Yerouchalaïm sont à l'intérieur de cette période-là. Cela veut dire que HaKadosh Baroukh Hou a décidé de transformer ces jours, entre guillemets, de deuil en jours de Simcha. Alors, avec votre permission, je voudrais traiter de ce sujet. Yedouim d'ivre, le Rachach zatsal,

le Rachach, donc un très grand kabbaliste du Yémen, nous dit dans son livre Nehar Shalom: Pessa'h ve-Yemei Sefirat ha-Omer, hem Shoresh ve-Garin le-khol Yemot ha-Shana. Ces jours-là sont comme la graine de tous les jours de l'année qui vont suivre. N'oubliez pas que le début de l'année, c'est Pessa'h, Nisan, le premier des mois hébraïques. Roch Hachana, celui que nous fêtons, la fête de Roch Hachana, c'est déjà le septième mois. Donc nous considérons le premier mois comme étant le mois de Nisan.

Donc, dès que nous arrivons à Pessa'h, à partir de Pessa'h, ces sept semaines, qui sont quarante-neuf jours, c'est la graine, dit le Rachach, la matrice de tous les jours de l'année. Et la manière dont l'homme se conduit durant ces jours-là, cette période-là, ba-am olihi motoko lashana: c'est de la même manière qu'il vivra toute l'année à venir. Cela veut dire qu'il faut faire très attention. C'est un investissement. Pendant ces sept semaines, il y a comme une racine, une graine, et tout ce que tu as investi dans cette graine, c'est ce qui va pousser plus tard dans l'année.

Si j'ai conscience de cette capacité de ces jours-là, et que je profite de leur intensité, si je plante pendant cette période du bien et de la droiture dans ma vie, de la même manière aura lieu la récolte au moment voulu, c'est-à-dire une récolte qui va être une récolte de droiture et une récolte de biens. Et c'est pour cela que nos sages nous ont conseillé d'étudier les maximes des pères, Pirké Avot, pendant cette période-là.

Au Kedivrehem zal, Babakama 30, comme il nous l'enseigne dans la Guemara, au traité donc de Babakama, la première porte, à la page 30: quiconque veut devenir hassid dans sa vie, c'est-à-dire atteindre un degré qui est le degré juste avant la prophétie, n'a qu'une seule chose à faire: respecter et réaliser les paroles de cette Michna, de Pirké Avot.

Donc cette Michna d'Avot est la manière de vivre de nos pères Abraham, Its'hak et Yaakov. C'est-à-dire que les sages nous enseignent les qualités dont profitaient Abraham, Its'hak et Yaakov durant leur vie. Étudiez donc cette étude, qui vaut pour s'identifier à la puissance de nos sages, qui ont pris exemple sur la puissance de nos pères.

Or, les sages voient dans le nom de cette Masekhet quelque chose d'extraordinaire. Cette Masekhet s'appelle Avot, qui veut dire « les pères ». Cela veut dire qu'en réalité, s'il y a père, il y a aussi — non, enfant. Fils, engendrement. Je ne m'appelle pas papa tant que je n'ai pas d'enfant. Avant cela, je suis un homme. Mais quand je deviens papa, c'est que j'ai des enfants.

Et donc les sages concluent que si cette Michna s'appelle Avot, eh bien, toutes les autres Guemarot s'appellent les enfants de cette Michna. Cela veut dire que la matrice, le père de toute la Guemara, c'est cette Michna qui s'appelle Avot. Puisque je donne la notion de papa, toutes les autres Massekhtot, toutes les autres Guemarot, s'appellent les enfants de cette Guemara. Donc, papa et les enfants: les fils d'Yotsé Mi-Mitsrayim, Massekhtot, Koulam, Hen, Toladot, c'est-à-dire les naissances, les engendrements, toutes les autres de cette fameuse Michna d'Avot, Chel Ota Massekhet Avot.

Et pourquoi arrivons-nous à cette conclusion ? Le Rabbi Nathan nous dit: comment peut-on traduire cette notion ? On va dire avec des mots simples: le chemin de vie, c'est-à-dire la morale basique de la vie, précède la Torah.

Qu'est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire tout simplement que tu ne peux pas atteindre la Torah réellement, profiter de son essence, de sa lumière, si tu n'as pas auparavant corrigé tes vertus de base en tant qu'homme. Si tu n'es pas un homme normal, cela ne sert à rien d'entrer dans la Torah. Cela veut dire que la Torah ne peut être donnée, elle ne s'ouvre réellement qu'à ceux qui font l'effort, au préalable, de corriger leur morale, leur éthique humaine, leur façon de vivre, leur façon de se conduire, leur façon de parler, leur façon de marcher, leur façon de s'habiller, leur façon d'être.

Selon ton ustensile, tu recevras la lumière de la Torah, qui correspond exactement, ni plus ni moins, à l'ustensile que tu auras présenté. Si je présente un verre de trente centilitres, je recevrai une quantité d'eau et une qualité qui correspondent à ce verre. Eh bien, nous sommes comme des verres, nous sommes des ustensiles qui devons corriger nos mesures, nos vertus, nos valeurs, pour recevoir la lumière de la Torah. D'où la parole de nos sages: Derech Erets kadma la-Torah. La manière d'être, de vivre, précède la Torah, et pas l'inverse.

C'est ce que nous sommes en train d'étudier. Même si tu étudies la Guemara de Brakhot, en réalité, la racine de toutes les Guemarot, c'est Masekhet Avot. Une fois que tu commences à étudier les Guemarot et que tu commences par l'une d'entre elles, c'est déjà le premier enfant. Mais le papa de toutes les Guemarot, c'est la Michna, il n'y a pas une Guemara, c'est une Michna, qui s'appelle Avot. Considérez donc cela comme la matrice, comme le père de toutes vos Massekhtot dans l'année. Est-ce que vous avez déjà étudié cette Masekhet ?

…