Chavouot, la fête des premiers-nés et le don de la Torah

Chalom Aleikhem. Aujourd'hui, nous allons parler de Chavouot, de la fête de Chavouot, la fête du don de la Torah. Je vais utiliser un texte du Rav Kook et je vais l'expliquer, donc je l'ai déjà écrit. Tout ce qui est en gras, ce sont les paroles du Rav Kook lui-même. Tout ce qui n'est pas en gras, c'est mon explication de ce que le Rav Kook nous a écrit concernant la fête de Chavouot. Tata va Rav Kook Zatzal.

Le Rav nous dit que durant la fête de Chavouot, le monde tout entier devient aîné, comme le fils aîné. Qu'est-ce que cela veut dire ? Le Rav nous explique que le jour du don de la Torah,

le monde revient tout simplement à son essence première. Le Guilouï Malkhout Hachem BaOlam (le dévoilement de la royauté de Hachem dans le monde), comme vous le savez, consiste à dévoiler Sa royauté céleste sur terre. Et cela commence à se réaliser effectivement, d'une manière concrète, le jour du don de la Torah au mont Sinaï.

Il faut bien comprendre que le don de la Torah, c'est la parole divine qui s'adresse aux hommes. Pour la première fois dans l'histoire, on sait clairement ce que le Créateur veut de nous en tant qu'humains, en tant que créatures de D. lui-même. Pour la première fois dans l'histoire, le message divin arrive sur terre. Pour la première fois dans l'histoire, la prophétie se révèle de manière collective

à un peuple entier. Et donc, en réalité, ce jour-là reflète et indique l'essence même du but de toute la création du monde. Puisque, je vous le rappelle, la création du monde avait pour but de dévoiler D.-ieu sur terre. Eh bien, le jour où cela se passe, c'est comme si on était arrivé au début. Essayez d'arriver en avance, sinon je vais couper le cours de moitié.

Cela veut dire que HaKadosh Baroukh Hou se dévoile au mont Sinaï et, par là même, on ferme la boucle. La boucle est fermée. Ce qui était prévu au départ se réalise maintenant. Morale: ce qui était prévu au départ, c'est comme la pensée qui est née, la première pensée, Bekhor. Et donc la première pensée divine se réalise le jour du don de la Torah.

Le Rav Kook nous dit que ce jour-là, le monde revient à son degré d'aîné, c'est-à-dire à la première pensée divine pour créer le monde, puisque le don de la Torah se réalise. Et le don de la Torah, je le répète, c'est la parole divine sur terre. Donc HaKadosh Baroukh Hou descend sur terre, se dévoile sur terre. Morale: on ferme complètement le cercle, et c'est terminé.

La parole divine commence à s'adresser clairement à l'homme, betsoura, broura, d'une manière claire. Par conséquent, le monde revient à son étape de prémisse, c'est-à-dire d'aîné, de la pensée première d'HaKadosh Baroukh Hou.

Ce n'est pas par hasard que cette fête s'appelle Bikourim. Chag Bikourim, traduction littérale: la fête des aînés, des premiers-nés. Ce sont les premiers-nés des fruits, mais c'est aussi le premier-né de la pensée divine. Tout à fait. Le jour du don de la Torah se réalise réellement la création du monde, c'est-à-dire le but de la création du monde, ce manifeste.

Donc ce jour-là est le plus proche de celui qui l'a engendré, comme le premier-né chez un père, qui est le plus proche de son père parce que c'est le premier qui l'a rendu père. On peut dire que Chavouot a rendu HaKadosh Baroukh Hou père. C'est comme si HaKadosh Baroukh Hou avait créé un enfant.

Cet enfant se réalise, c'est le premier-né, et il se réalise le jour de Chavouot. Le peuple d'Israël est en train de recevoir la parole divine, alors que tout ce système était déjà dans la pensée première. Qui ? Le peuple d'Israël, c'est l'aîné qui reçoit l'Enes, c'est-à-dire le droit d'Enes, c'est-à-dire la Torah. La Torah aussi est l'aînée de D.-ieu, puisque deux choses s'appellent Réchit.

Je vous ramène à Béréchit. Béréchit, il y a... Israël est appelé Réchit, et la Torah est appelée Réchit. Donc, comme il y a deux Réchit, il y a deux premiers-nés, entre guillemets. L'un, le premier-né en forme humaine, c'est Israël. L'autre, en forme de Torah, c'est la Torah. D'accord ? Cela veut dire que

on rejoint ici, on reforme ici, les aînés de la pensée divine. Vézéma ché katava Rav Zatzal, chébe Chavouot a'olam mitbaker. Maintenant, on comprend les termes du Rav: le jour de Chavouot, le monde est en train de revenir à son degré d'aîné. Zocher et Mahama d'Abechora, ce qui sous-entend que ce monde-là se souvient de

si c'est le cas, eh bien le monde entier est en joie.

Pourquoi ? Tout simplement parce qu'il y a maintenant un lien qui se fait. Et qu'est-ce qui engendre la Simcha ? Nous le savons dans le judaïsme. D'où la Simcha arrive-t-elle ? Comment atteint-on le degré de Simcha dans la Torah ? Quand il n'y a plus de Safek. Qu'est-ce que c'est, Safek, en hébreu ? Un arrêt. D'accord ? Lifsok, ou lehafsik: arrêter. Pessek. Quand il n'y a plus d'arrêt,

il y a Simcha. C'est-à-dire que la Simcha vient de la continuité, c'est-à-dire de la descente de la source jusqu'au résultat. Donc, lorsque quelque chose coule de source et arrive pleinement en bas, cela engendre la Simcha. C'est le cas ici, puisque la Torah, qui vient de l'infini, descend et arrive sur terre. Morale: c'est comme si le but même de la création était en train de se réaliser.

Il n'est pas encore complet, mais il se réalise. D'accord ? Ce n'est pas Simhat Torah. Pour l'instant, il y a bien une Simcha de la Torah, mais pour l'instant nous sommes à Chavouot. C'est-à-dire que le monde, le jour du don de la Torah, a perdu quelque chose de négatif: le doute. Tous les doutes se sont dissipés le jour du don de la Torah. Autrement dit,

le monde est devenu tellement clair, tout est devenu tellement évident, parce que la lumière divine est en train de se réaliser. On entend le Créateur du monde nous parler. Il n'y a rien de plus évident que cela. Toutes les difficultés à comprendre, à entendre, tous les doutes qui étaient là pour nous bloquer, pour créer un écran, sont en train de se dissiper en même temps que la Torah descend. S'il n'y a plus de doute, il y a

la Simcha, puisqu'il n'y a pas de Simcha sans le fait d'enlever les doutes. Donc, quand on enlève le doute, la Simcha réside. Quand la Simcha réside, la plénitude réside. Qu'est-ce qui disparaît du monde ? Le doute, on l'a dit. La mort. Il n'y a plus de mort dans le monde. Cela veut dire qu'au moment où quelqu'un est dans l'évidence dans sa vie, la mort disparaît de lui.

C'est pour cela que, le jour du don de la Torah, la mort a disparu de l'existence, si ce n'est qu'elle est revenue ensuite, à cause de la faute. Mais à ce moment-là, si on était restés à ce niveau, Bila HaMavet LaNetsa'h (il engloutira la …

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