Le lien entre Pessah et Chavouot selon le Ramban

Dans la période qui relie Pessa'h à Chavouot, il y a plusieurs manières de la voir. Je pense qu'il y a une façon de voir très intéressante, celle du Ramban, qui dit qu'en réalité, toute la période de Séfirat HaOmer est Hol HaMoed, un Hol HaMoed entre Pessa'h et Chavouot.

C'est comme si, imaginez-vous, il y avait en réalité Pessa'h et Chemini à Pessa'h, comme Souccot et Chemini Atséret. C'est la même chose, sauf qu'au lieu que ce soit huit jours, c'est en réalité séparé par sept semaines. Donc, en somme: Pessa'h, c'est le chiffre sept, et Chavouot, le chiffre huit.

C'est-à-dire qu'en réalité, nous montons de Pessa'h jusqu'au degré duquel nous avons reçu la Gueoula, mais que nous n'avons pas pu voir parce que nous étions très bas à Pessa'h. Mais on a reçu quand même la Gueoula, de l'ordre du chiffre huit. Et là, Hakadoch Baroukh Hou nous donne la possibilité d'accéder à ce chiffre huit pendant la fête de Chavouot, à condition de faire le travail nécessaire pendant les sept semaines, qui relient donc Pessa'h à Atséret. D'ailleurs, Chavouot s'appelle Atséret, comme Chemini Atséret pendant Souccot. Nous avons donc, en réalité, une séance d'été et une séance d'hiver du même ordre de choses.

Ce que nous avons retrouvé à Souccot, donc en hiver, nous le retrouvons maintenant dans la période de l'été. Là-bas, c'était condensé en une semaine: sept jours de Souccot, puis une journée qui n'a aucun rapport avec Souccot, puis une journée qui n'a pas de rapport direct avec Souccot, Chemini Atséret, donc une fête à part entière. Là aussi: Pessa'h, mais sur sept semaines, et Chavouot, le chiffre huit.

Pourquoi ici ça devient large, et là-bas c'était une semaine ? Tout simplement parce qu'en hiver, nous sommes dans les mois masculins de l'année, et les mois masculins sont de l'ordre de la graine. Dans la graine, tout est condensé. Alors que les mois d'été sont féminins, et donc tout s'ouvre et tout s'élargit. Ce qui était condensé dans la graine pendant la période de l'hiver devient, dans la période de l'été, quelque chose de très large.

Donc, Hol HaMoed, on a ce Hol HaMoed, on ne peut pas agir comme si c'était du hol normal, c'est Hol HaMoed. Il y a une certaine qualité dans ces jours qui nous permettent d'accéder à des degrés beaucoup plus facilement. Hakadoch Baroukh Hou nous vient en aide par le temps nécessaire, par ce temps spécial, pour bonifier notre être et arriver à compléter notre essence humaine, pour monter de notre degré animal à notre degré d'homme.

Parce qu'à Pessa'h, nous étions comme des animaux. Nous sommes sortis d'Égypte comme des animaux qui n'avaient rien, comme le dit la Torah. Et à Chavouot, nous sommes au degré de l'homme, qui est déjà capable de recevoir la Torah. Donc à Pessa'h, on a été sauvés malgré nous, parce qu'on n'avait même pas le niveau. Et à Chavouot, nous allons recevoir la Torah selon notre niveau.

Donc à Pessa'h, nous avons été libérés d'une manière égale. On a tous été libérés. On est sortis. Alors qu'à Chavouot, pas tout le monde recevra la Torah de la même façon et au même degré. Il y a une différenciation. Chacun recevra la Torah à la fête de Chavouot selon son degré de préparation, selon la préparation de ses ustensiles. Il y a une règle qui dit: Derekh Erets kadma la Torah.

Derekh Erets kadma la Torah, sous-entendu: avant de recevoir la Torah, donc celle de notre maître Moïse, Rabbénou, on doit précéder ce don de la Torah par un autre degré, qui précède la Torah de Moïse: le Derekh Erets. Ce Derekh Erets est en réalité la Torah, mais d'un autre degré. On appelle ça la Torah des pères.

C'est-à-dire qu'Abraham, Yitzhak et Yaakov, c'est la Torah de nos pères. Et ce degré-là doit précéder la Torah de nos maîtres. Il y a donc la Torah de nos pères et la Torah de nos maîtres. Ce n'est pas pareil. Qui est avant qui ? La Torah du père précède la Torah du maître. Ça veut dire que tant que je n'ai pas la Torah du père, je ne peux pas accéder à la Torah du maître. Tant que je n'ai pas l'essence même de la vie, je ne peux pas commencer à étudier. Tant que je n'ai pas goûté à l'arbre de la vie, je n'ai pas le droit de goûter à l'arbre de la connaissance. On pourrait dire, sous d'autres formes, que la faute du premier homme, c'est d'avoir goûté à la Torah du maître avant d'avoir goûté à la Torah du père.

Vous allez me dire: mais Abraham, Yitzhak, Yaakov n'étaient pas... Mais ce n'est pas grave. C'est un degré de Torah. Une Torah qui est de la nature. Au moment où je nais, j'ai déjà la Torah de mes pères. De là vient le mot nature, qui vient du mot naître. C'est-à-dire que quand je nais, j'ai déjà la nature en moi de cette Torah. Et quand je rencontrerai dans ma vie la Torah des maîtres, elle ne fera en réalité que développer la Torah des pères. Donc la Torah des maîtres ne fait que développer la Torah des pères.

Donc toute notre Torah est déjà dans une essence qui s'appelle Abraham, Yitzhak et Yaakov. On appelle ça la Ségoula. Et la Torah de Moïse, c'est la Torah du choix, de la Bé'hira. Nous avons donc deux étages: le degré de la Ségoula, c'est-à-dire de notre nature, par définition, par excellence, et un deuxième degré, celui de notre choix de vivre ou de ne pas vivre selon cette sainteté. Donc la Torah du maître, de Moïse, doit développer la Torah d'Abraham, Yitzhak et Yaakov.

Donc, à chaque fois que je dois accéder à Hakadoch Baroukh Hou, je ne passe pas par Moïse. Je passe par Abraham, Yitzhak et Yaakov, parce que c'est mon premier lien. Elohé Avraham, Elohé Yitzhak vé Elohé Yaakov. Je ne dis pas Elohé Moché. Parce que Moïse n'est pas mon père, Moïse est mon maître. Alors qu'Abraham, Yitzhak et Yaakov, ce sont les Avot. Donc: Moïse Rabbénou, Yaakov Avinou, Yitzhak Avinou, Abraham Avinou: papa, papa, papa, maître. D'accord ?

Ça veut dire que le maître, en réalité, ne fait que dévoiler la Torah qui est déjà dans la matrice, qui s'appelle « papa », Abraham, Yitzhak et Yaakov. Donc, Derekh Erets kadma la Torah. Si je n'ai pas de Derekh Erets, je ne peux pas prétendre arriver au degré de la Torah du maître. Et donc, il va falloir maintenant que j'étudie la Torah de mes pères. Alors, comment s'appelle la Torah des pères ?

Massekhet Avot. Massekhet Avot, la Mishna de Avot, indique bien sa source. C'est une Massekhet, c'est une Guemara, c'est une Mishna qui est basée au niveau de nos pères. Et la Guemara dans Baba Kama, à la page 30, nous dit quelque chose de très intéressant.

Traduction: quiconque veut arriver au degré de la hassidout, dans le degré que la Torah indique, pas la hassidout d'aujourd'hui... Hassid, au niveau de la Torah, c'est le degré qui précède, juste …

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