Le Omer, entre la sortie d'Égypte et le don de la Torah

Vous savez que nous sommes dans une période intermédiaire entre la libération nationale d'Israël et le dévoilement de son identité. Ce que je veux dire, c'est que nous sommes entre Pessah et Chavouot. Pessah, c'est la libération nationale, de la nation. Il n'y a pas de Torah. C'est d'abord notre côté collectif israélien.

Qui nous sommes, on va nous le révéler. On ne va pas recevoir une Torah qui est extérieure et étrangère à nous, on va juste nous révéler qui nous sommes. Donc c'est très, très important de comprendre qu'entre ces deux phases de l'être, il y a toute une nature, tout un monde, toute une vie. Cette vie-là, elle se résume en sept semaines de Omer.

Les sept semaines du Omer, c'est en réalité l'histoire de la vie, c'est-à-dire l'histoire de notre vie. J'entends la vie naturelle, dans le monde d'en bas, de la nature, dans le monde circulaire, pas dans les valeurs divines. Et c'est à l'intérieur de ce monde naturel que nous devons nous préparer pour justement toucher

cette lumière qui est au-delà, qui dépasse. Avec des mots simples: si je ne me prépare pas, sept fois sept degrés, je ne peux pas vraiment atteindre la lumière qui va venir vers moi du degré 50, qui est le degré 8 en fait. D'accord ? Donc 7, c'est le chiffre de la nature. Fois elle-même, 7 fois 7, c'est la nature au carré.

Donc la nature au carré, c'est encore la nature. Qu'est-ce que je dois faire dans le monde de ma nature ? Qu'est-ce que je dois faire dans le monde naturel dans lequel je suis ? Me préparer au degré hors nature. Chaque fois donc que je veux atteindre le chiffre 8 dans ma vie, je dois me préparer pendant les 7 jours précédents, de la même manière qu'on a vu qu'Aaron et ses enfants se sont préparés pendant les 7 jours avant de

rentrer dans le Mishkan. Ce qu'on appelle les Chivat Yemei HaMiluim. Qu'est-ce que ça veut dire, les miluim ? Les remplissages. Malé, miluim. Yemalé yedékhem: Hakadosh Baruch Hou va vous remplir les mains. Ça veut dire que pendant sept jours, tu dois te remplir, te remplir, te remplir, pour accéder au huitième degré, qui est le jour de l'inauguration, qui, dans l'histoire, était Roch Hodech Nissan.

C'est la même chose. Chabbat. Avant Chabbat, c'est le chiffre 7. Chabbat. Non, Chabbat. Il s'appelle aussi le chiffre 7. C'est le septième jour, Chabbat. Il y a fait. Pas Ben Hachmachot. Ce n'est pas le Ben Hachmachot. Tu peux vivre ton Chabbat

tout en restant dans le septième jour, parce que tu n'as pas touché Chabbat. Tu as compris ? Ça veut dire qu'il y a des gens qui vont vivre leur septième jour, ils vont dormir toute la journée, mais ils n'ont pas vécu Chabbat. Ils ont vécu le chiffre 7, mais ils n'ont pas touché le nom Chabbat, qui est le 8. Donc le 8 n'est plus un chiffre, c'est le nom. C'est comme Tanechama. Tanechama n'est pas un chiffre, c'est un nom.

Les chamas, c'est Chmoné, ce sont les mêmes lettres. Donc tu ne peux pas dire que le chiffre 8 existe en hébreu. C'est comme si le chiffre 8 n'existait pas. On l'appelle comme ça parce que c'est plus facile pour nous, mais c'est déjà le premier jour d'un autre degré. Et c'est pour ça que Yom HaCh'mini, le jour de l'inauguration du Mishkan, s'appelle aussi Yom HaRichon. D'accord ? Parce que c'est le premier d'un autre système. Lequel ?

Par rapport au Chabbat: si Chabbat est aussi le chiffre 7, c'est-à-dire qu'il peut y avoir une situation où je vais arriver au Chabbat en sautant le chiffre 7 — tu ne dois pas sauter le chiffre 7. Tu dois mettre Chabbat dans le cli qui s'appelle 7, c'est-à-dire le septième jour. C'est ce verre vide. Chabbat, c'est le thé.

Tu as compris ? Donc tu peux vivre ton septième jour comme un jour vide, ou tu peux le remplir d'un Chabbat. D'accord ? C'est pour ça qu'on dit Mekadech. Non. Mekadech... Il a fait le kiddouch du septième. D'accord ? Alors on appelle ça Mekadech Chabbat. Excusez-moi. On fait un kiddouch aussi.

Tous les jours de la semaine, quand tu dis le mizmor de Tehilim du jour: « Hayom yom echad bChabbat », « Hayom yom chéni bChabbat », « Hayom yom chlichi bChabbat »… « Achar chayu ulvim omrim aladouchan ». D'accord ? Ça veut dire que chaque jour, c'est un cli vide que tu dois remplir. D'où le terme de miluim dont je vous ai parlé tout à l'heure. Ok. Donc chaque jour, il y a une capacité d'offrir le vide. Exactement.

Jusqu'au bout de l'histoire, où on va arriver à un jour qui est complètement Chabbat. Exactement. Mais du coup, à ce moment-là, encore Chabbat, tu ne peux plus rencontrer les autres. Chaque jour est le même. — Tu as raison. Le problème, c'est que pour l'instant, c'est D-ieu qui nous l'a donné en cadeau. Et à la fin des temps, on aura aussi le mérite d'avoir compris tout ce système.

Alors, dans le texte, Yémen, Sefirat HaOmer, les jours du compte, prépare le peuple d'Israël au degré 8 de l'existence. Il y a ici un passage entre le domaine de la nature, qui est relatif aux 7 semaines,

donc, quand vous entendez le mot Chéva en hébreu, c'est la nature. Téva et Chéva, c'est la même chose. Alors, pourquoi ces deux lettres, le tet et le chin ? Parce qu'en araméen, ce sont deux lettres qu'on peut permuter. C'est-à-dire que tu peux dire Chéva et tu peux dire Téva. Et d'ailleurs, il y a encore une autre lettre, Erzadi. Tu peux dire Séva. D'accord ? La couleur.

C'est la même chose. Tout ce qui est dans ce monde est naturel, donc c'est le chiffre 7. Non, tu peux aussi le tête. C'est la même chose. Donc il y a ici un phénomène qui se passe: nous avons 7 semaines à traverser, en fait. C'est un pont. Quand je dis un pont, je veux dire qu'il y a un lien

entre Pessah et Chavouot. Alors, reprenez ce qu'on vous dit dans un cours: le Omer, ce sont les jours qui séparent Pessah de Chavouot. D'accord ? Si quelqu'un vous dit ça, il y a un problème, parce qu'il considère qu'il y a une séparation entre Pessah et Chavouot. Et moi, je suis en train de vous dire: ce sont des jours qui relient Chavouot à Pessah. D'accord ?

Est-ce que sans Chavouot, il y a Pessah ? Oui, bien sûr. Est-ce que sans Pessah, il y a Chavouot ? Non. Preuve: Pessah a une date dans la Torah. Chavouot n'a pas de date. Chavouot dépend de Pessah. Morale: si tu n'es pas sorti d'Égypte, tu ne reçois pas la Torah. Morale: la Torah n'est donnée qu'à ceux qui sont

libres, qui ont retrouvé leur identité, qui arrêtent d'être les serviteurs d'un étranger. C'est facile. Et au niveau historique, c'est exactement ce qui s'est passé. Qui a reçu …

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