Sagesse sainte et sagesse humaine selon le Rav Kook

Chers amis et téléspectateurs, heureux de vous retrouver sur la chaîne de Machon Meir. Nous vous avions un peu délaissés dans cette émission en tête-à-tête avec mon ami le Rav Yoël Benaroche. Salam Yoël. Shalom, bonjour. Nous sommes heureux, chaque semaine, d'essayer de vous retrouver et de nous entretenir avec vous de sujets que nous pensons essentiels.

Aujourd'hui, et dans les prochaines fois également, nous avons pensé, Yoël et moi, que le livre Orot HaKodesh, du Rav Kook, était porteur d'un certain nombre de sujets très importants et très actuels. Nous allons commencer avec le premier que nous avons choisi.

Yoël, le texte que nous avons choisi s'appelle Hokhmat HaKodesh Po'elet, c'est-à-dire une sainte sagesse, à mon avis, comment dire, agissante, active. Et si Hokhmat HaKodesh Po'elet, c'est-à-dire que le sacré joue un rôle dans le devenir de la création, et qu'il n'est pas une création, et comme disaient nos chers amis grecs, « l'Éternel se retira », il y a là une action intempestive, perpétuelle, du sacré au sein de la création.

Alors, première question. Si le sacré, le saint, le kodech – je ne sais pas comment toi tu vas le traduire, mais je dis kodech, c'est ce sacré par rapport au séculier, le hol – si ce sacré est aussi sacré que nous l'affirmons, en tout cas dans le texte du Rav, et si le Kodesh vient confirmer, j'emploie le mot Kodesh maintenant, ce que nous connaissons, ce que nous apprenons grâce au Sekhel, c'est-à-dire grâce au savoir, à l'intellect, alors quel est le rôle du Kodesh ? Si l'ensemble de cette appréciation est possible par le Sekhel, où intervient le Kodesh dans la proposition d'évolution de la création et de l'humanité, etc. ?

Bon. Première des choses.

— Et je comprends pourquoi tu poses la question de la manière dont tu l'as posée, aussi pour nos téléspectateurs. Hokhmat HaKodesh ne se traduit pas comme « la sagesse sainte », mais comme la sagesse du Saint, béni soit-Il. C'est-à-dire que le Kodesh s'adresse à Kadosh Baroukh Hou. Donc Hokhmat HaKodesh, c'est la sagesse de Lui, et non pas la sagesse de l'homme. Ce n'est pas une sagesse humaine.

Et la sagesse humaine, elle, se rapporte à la nature dans laquelle cet homme se trouve. Il est né dans un monde naturel. D'ailleurs, le mot « naître » est de la même source que le mot « nature ». Mais je ne parle pas, et le Rav ne parle pas, de cette sagesse. Il fait ici la distinction entre deux degrés de sagesse: une sagesse qui est la sagesse de la nature, et une sagesse qui est la sagesse du Saint, béni soit-Il.

Lorsque cette sagesse du Saint, béni soit-Il, qui est en réalité la seule sagesse objective, descend, et que moi, l'homme, j'utilise sa sagesse à Lui, je peux en réalité transcender et activer tous les éléments de cette nature qui sont inactifs au départ. Parce que le Rav appelle cette sagesse d'en bas Maassé Béréchit, c'est-à-dire la création du monde, alors que la sagesse du Saint, béni soit-Il, s'appelle Maassé Merkava. Et là, nous pénétrons dans des notions de Kabbale très profondes, où le Maassé Merkava est en réalité l'action d'Hachem dans cet élément naturel.

Cela n'empêche pas que ce que je disais précédemment reste vrai, en acceptant bien entendu ce que tu dis, et j'entends bien. Hachem laisse entre les mains de l'homme un certain pouvoir que nous appelons le pouvoir de la raison, et cette raison lui donne la capacité d'entrevoir, d'entendre, de comprendre, de réfléchir, etc. Donc, foncièrement, pourquoi pas, dirais-je, à travers la raison humaine, arriver à donner un sens significatif à la création, sans, diraient les philosophes, que nous ayons besoin de mêler le mot Kodesh à l'intérieur.

J'essaie de rappeler quelque chose que M. Luc Ferry avait écrit: la spiritualité laïque. N'y aurait-il pas une spiritualité inhérente à la raison de l'homme, sans que cette spiritualité relève d'une sainteté transcendante ?

— Oui. Mais en réalité, tu ne fais que pousser un tout petit peu plus loin les limites de l'homme. La sagesse de l'homme en tant que telle, même à son plafond, reste toujours humaine. Ce n'est pas une sagesse divine. Là, il y a quelque chose d'autre. L'homme qui pousserait ses limites jusqu'au plus haut niveau reste dans les limites de l'humanité.

Ce que je suis en train de te dire, et ce que le Rav est en train de dire, c'est que sans cette référence à l'Infini, béni soit-Il, toute cette sagesse humaine est vouée à l'échec. Et c'est pour cela que le monde ne peut pas exister sans la Torah. Rappelle-toi ce qui est écrit dans la Guemara, dans le traité de Chabbat: si vous ne recevez pas la Torah au mont Sinaï, le monde retourne au Tohu Bohu. Pourquoi ? Pas parce que vous m'auriez blessé, ou que je n'aurais pas voulu vous donner la Torah, et que vous ne l'auriez pas reçue. C'est parce que ce monde, sans Ma Torah, sans son degré divin, est voué à l'échec, est voué au retour au Tohu Bohu. C'est ça le secret.

Donc l'homme, avec sa philosophie, avec sa sagesse, avec tout ce qu'il pourra développer dans ce monde, s'il n'y a pas de point de contact avec cet élément de l'Infini, béni soit-Il, qui est le seul degré du Kodesh réel, l'homme ne peut pas tenir, et sa sagesse n'aboutira nulle part.

Je remarque aussi dans ce texte une certaine différenciation, sans que ce soit une dichotomie, c'est-à-dire une séparation totale et absolue. Dans ce texte, il serait question d'un face-à-face entre la Hokhma HaHol et la Hokhma HaKodesh. D'ailleurs, le Kodesh ne vient pas annuler le Hol.

— Absolument. Il vient tout simplement, comme tu le dis si bien, le transcender, pénétrer dans son intimité, et élever ce Hol. D'ailleurs, le mot Hol en hébreu vient du mot Lahoul, c'est-à-dire que le Kodesh a besoin d'un élément pour se déposer. Lahoul, c'est se déposer sur.

— D'un contenant ?

— Exactement. Donc le Hol est en réalité l'ustensile qui contiendrait le Kodesh. Les deux forment un mariage entre un élément masculin et un élément féminin, entre guillemets.

En essayant d'analyser ce que ce Hol représente, je le mettrais dans un face-à-face entre un monde séculier et un monde sacré, sans qu'il y ait de péjoratif vis-à-vis du séculier, ni de relent négatif dans le sacré, bien entendu. Je dirais que dans ce face-à-face, le monde que j'appelle séculier est un monde qui se préoccupe essentiellement de l'ici et du maintenant.

Moi, je suis capable de comprendre le sens que le Rav, dans ses écrits, peut nous donner à la Hokhma ha-Hol, puisque cela relève souvent de mon domaine. Mais, te concernant, toi, dans ce face-à-face où j'explique le séculier, et la raison d'être de ce séculier, parce qu'il est incontenant et donc indispensable également, si le séculier est ici et maintenant, qu'est-ce que le Kodesh vient nous apporter ?

— C'est une très, très bonne question. En réalité, le Kodesh s'adresse au Hol. Je vais utiliser les termes tels qu'ils sont mentionnés dans la Torah et chez Hazal. Le Kodesh par rapport …

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