Pirké Avot 6, michna 1 : la Torah et la récompense du mérite

C'est Shannou HaHachamim, Lashon HaMichna. C'est d'accord ? Shannou HaHachamim, Lashon HaMichna. Baroukh Shevach, Harbaim, Oumim, Tzolk'am. On va parler de la Lashon HaMichna, parce que ce n'est pas une Michna qui a été écrite par Rabbi Yehouda HaNassi. C'est une Michna qui a été écrite par des élèves, d'une ou deux générations, de Rabbi Yehouda HaNassi.

Mais ils ont écrit dans le même esprit que ceux qui ont écrit les Michnayot de Pirkei Avot, les cinq premiers paragraphes, par Rabbi Guédalia ? Nassim. Donc c'est la Lashon et les Michnayot, dans une tournure, comme dans une forme. Et l'en-tête était: Kol Oseh Batora Lishma, vous voyez, dans Aleph, Kol Oseh Batora Lishma, Zohé, Ledvarim Arbe. Et…

On avait parlé un tout petit peu, et c'est bon d'y revenir de temps en temps: qu'est-ce que c'est que la Torah, la Michna, c'est-à-dire étudier la Torah pour ce pour quoi la Torah a été donnée ? C'est pour nous donner un programme de vie qui est, aux yeux de notre Créateur, ce qu'il y a de mieux. Donc il y a des chances que ce soit ça. C'est ce qu'il fait. Donc la Michna, c'est…

S'occuper de la Torah, étudier la Torah, appliquer la Torah, parce que c'est elle qui a été proposée à l'homme, Israël, par celui qui le crée et le choisit pour être sa façon de vivre. En plus, comme vous le savez, le lieu qui a été choisi pour ça, c'est Canaan. Canaan, pour le moment, ici, on n'en parle pas. Selon…

Selon la lecture de Rachi, qui est proposée par Rachi: tu vois, tu dis, Ledvarim Arbe, c'est ce qui vient, ce qui arrive. Regarde ce qu'il dit, Rachi: Tsocheh ledvarim arbe, tu viens sur ta droite, là-haut. Tsocheh ledvarim arbe, Rachi dit: Liyot tzadik vechassid kedé lekaman. Comme ça va être expliqué en langue et en langage dans la suite. Chalom. Mitsvot arbe.

Au lieu de Ledvarim arbe, il y a une autre noussra qui propose: Zohreh, les mitsvot arbe. Qu'à travers l'étude de la Torah, cela lui ouvre la porte des mitsvot. Et ces mitsvot sont pour son bien, bishvilo. Il faut comprendre que ces mitsvot, c'est vrai que tu fais des mitsvot, apparemment, pour accomplir la volonté divine. Mais toute l'intention de la volonté divine, c'est de te réaliser, de te réussir. C'est vrai que tu fais…

Tu fais la volonté d'En-Haut, mais tu fais la volonté d'En-Haut à travers le fait que tu te réalises. J'en ai parlé un peu la dernière fois: comme l'enfant qui fait les choses pour le mieux, pour son bien, mais qui, au fond de lui, le fait aussi pour que maman et papa se retrouvent. Et ça va ensemble. Ma réussite, c'est leur joie. De la même façon qu'au niveau des parents nous sommes le fruit de nos parents, dans le cas du Créateur, on est encore beaucoup plus le fruit du Créateur.

C'est le fruit constant du Créateur. La question profonde, on en avait parlé, j'en reviens encore: c'est comment arriver à trouver la dimension authentique de la liberté qui est donnée à l'homme, qui est finalement tellement conditionnée par le Créateur, où se trouve la liberté à l'intérieur de soi ? Mais tous nos maîtres nous disent: elle se trouve, elle y est.

Nous ne sommes pas de ceux qui pourraient prétendre qu'il n'y a pas de liberté. Au contraire, s'il y a vraiment un peuple qui insiste sur le fait que la notion de mérite et de liberté, de Chakhar, tout ça, c'est essentiel, c'est bien notre peuple. Cela veut dire rejeter toutes ces dimensions de fatalisme, et être positif, être travailleur, aller de l'avant. Finalement, c'est…

C'est l'esprit du peuple juif qui met en marche, en réalité, les rouages du monde pour qu'ils aillent comme il faut. C'est, en fait, le fond de l'esprit: c'est l'esprit du mérite à travers l'effort, qui est le message d'Israël. On avance. Je vais prendre notre texte, là, plus ou moins; je crois que je l'ai laissé la dernière fois, à savoir vers la fin d'Aleph, et dans mon texte…

Bien, je lis en vitesse, mais j'arrête un peu dans la suite. Et là, on va peut-être faire lire… on va faire lire Eytan. Tu lis, tu lis tout, puis je vais reprendre. Tu prends à l'effet, tu peux à l'effet, à l'heure entière. Rami Meiromé, vas-y.

Je prends un peu ce qu'il dit là.

On en a parlé. Ce sont deux dimensions essentielles de l'homme. On est en relation avec lui-même: la prise de conscience que ce qu'il porte en lui, c'est un don divin. Ça, c'est l'anava [humilité]. Et la Yira, c'est… comment ? On va voir si vous vous souvenez un tout petit peu. Où est-ce que je situe la Yira ? Autour de quelle dimension ? La Yira, c'est la crainte du Ciel, mais c'est autour de… Vous vous souvenez ? Si je le dis, j'espère que vous allez vous en souvenir. Hein ? C'est pas rien.

Il y aura dans le sens de la responsabilité. C'est la crainte du Ciel, mais la crainte du Ciel dans la zone où l'on parle de la responsabilité. Je vous ai raconté la vie de… que, il y a quelques mois, j'étais dans le bus. Dans le bus, d'un coup, je vois une jeune dame qui avait son bébé à côté, qui prend un mouchoir et qui s'occupe d'une mouche. Il est maman d'Israël, hein. On est en famille quand même.

L'Esprit a dit que tout le monde n'est pas suffisant. Qu'est-ce que c'est qu'il n'est pas suffisant ? C'est suffisant, c'est le même monde, c'est suffisant. C'est suffisant, c'est le monde ? Non: le monde est suffisant pour cet homme qui s'occupe de la Torah, de l'Esprit. C'est pour l'avenir de vivre. Tout le monde.

L'intention de la Torah, c'est de mettre en vie l'homme et de le faire goûter et vivre tout le potentiel qu'il y a dans ce monde. Et le monde, il est là au service de l'homme. Il a été créé, ce monde, finalement. L'homme, finalement: l'idée dont parlent les grands textes de Midrashim, l'idée qui a précédé la création du monde, c'est l'idée de l'homme. De mettre en vie un homme dans un monde qui est à son service, pour qu'il se réalise. C'est cet homme en question qui est, en fait, fait à l'image du Créateur.

On avance un tout petit peu. C'est très intéressant, la façon dont c'est présenté. Dans mon texte, là, c'est la seconde ligne large. Cette Torah…

Le prépare à être tsadik, faire les choses comme il faut. Chassid, chercher à faire pour le mieux, même plus que ce qu'on nous demande, être prêt à aller de l'avant. Ça, la chassidout, c'est comme ça qu'elle se définit: le chassid. Yachar, on en a parlé, mais c'est important de comprendre de quoi il s'agit. C'est d'avoir une bonne conscience et de l'écouter. Mais ce qu'on porte en nous-mêmes comme conscience…

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