Pirké Avot 6:4 : la Torah et la souffrance du bonheur

Pirké Avot, Pirké Avot, Perek Vav, ultimo capítulo, sexto capítulo de Pirké Avot, Mishná, Mishná Dalet. Vamos a leer la Mishná y vamos a hacer algunas preguntas pertinentes a la Mishná.

C'est comme ça que j'ai fait les Olamas. C'est comme ça que je fais les Olamas. C'est comme ça que j'ai fait les Olamas.

Achrékha ba'olam hazé, vetov lakh ba'olam haba: heureux serez-vous dans ce monde, et bon pour toi dans le monde à venir. Dichoso en este mundo y bueno para el mundo venidero. La pregunta en la mano, pero hay una pregunta anterior. Nosotros normalmente vemos que cuando una persona quiere vender un producto, dice: venga con nosotros, aquí es excelente.

Oui, maximum de résultats, maximum de bénéfices, oui. Et ici, il semblait qu'ils voulaient nous éloigner, la Michna voulait nous éloigner de l'étude de la Torah. Et au lieu de nous dire: non, c'est beau, c'est facile, c'est bon, c'est pour tout le monde, ils disent: non, c'est difficile, et il faut manger du pain avec de la salade et boire de l'eau avec des médicaments.

Dormir sur le piso, Al anetz tishan. Et le hidouch ici: Achrekha betov lakh, et bon, heureux et bon pour toi. Heureux dans ce monde et bon pour le monde à venir. Qu'est-ce que la Michna nous vient d'enseigner ? D'accord. Selon nos hakhamim, la Michna ici nous vient d'enseigner le souf, le pessouk. Le pessouk en taâlim dit: Achrékha ba'olam, betov lakh la'olam haba.

Dichoso en este mundo y bien, y bueno para el mundo venidero. Debería ser al revés, ¿no? Dichoso, esta persona que se esfuerza de esa manera, ¿dichoso en este mundo? ¡Bueno puede ser! Pero dichoso debería ser dichoso en el mundo venidero y bueno en este mundo. Sin embargo, dice dichoso en este mundo y bueno en el mundo venidero. Bekitzur, rabotai, la Michna nos viene a enseñar qué significa happy.

Qu'est-ce que ça signifie d'être content et heureux dans ce monde ? Nous avons, plusieurs fois, apporté en citations l'histoire de tant de gens célèbres qui devraient avoir le monde à leurs pieds, et l'allégorie, oui ? Comme des chanteurs célèbres, des grands acteurs du cinéma, de la musique. Et pourtant, nous voyons qu'ils ont eu une vie très dure et qu'ils sont encore plus morts, avec beaucoup de souffrance.

Donc, nous avons dit que l'explication, le suicide, l'alcoolisme, la drogue, oui, la sobredosis. Donc, quelle est la logique que les gens avec tant de richesse, avec tant de fame, finissent si mal ? Donc, nous expliquons le suivant. La Torah nous dit:

Bien, le pessouk dit au pluriel: lev'avekha. Il ne dit pas livkha, livkha est au singulier. Levavekha est au pluriel: con todos tus corazones. Par exemple, ki tétsé la milhama al oyevekha, la guerre sur tes ennemis, oyevekha. Oyevekha dans ce cas est au pluriel: ennemis. Si on disait ki tétsé la milhama al oyevekha, enemigo, ce serait au singulier.

Donc la Torah a utilisé le langage pluriel pour se référer à la Guemara, à l'Yetzer HaTov et à l'Yetzer HaRa. Il faut servir Hachem avec le Yetzer HaTov: nous comprenons ce que signifie servir Hachem avec le Yetzer HaTov, étudier la Torah, accomplir la Torah. Mais avec le Yetzer HaRa, qu'est-ce que signifie servir Hachem avec le Yetzer HaRa ? Nous expliquons.

Servir Hachem avec le Yetzer HaRa signifie comprendre comment fonctionne le Yetzer HaRa, la tendance au mal de l'être humain, et de cette façon servir Hachem. Le Yetzer HaRa fait que tout ce que la personne a ne vaut rien, parce qu'elle l'a. Et ce que la personne n'a pas, c'est pour cela qu'elle meurt, et c'est pour cela qu'elle souffre.

C'est-à-dire, tout ce que la personne possède, nous, Baroukh Hachem, nous sommes sains, nous pouvons respirer, nous pouvons aller au bain sans avoir d'opération. Je suis allé à l'hôpital pour aller au bain. Tout ça, c'est évident. C'est évident. Pourquoi dois-je remercier ? Celui-là aussi l'a. Je peux aussi aller au bain seul, je n'ai pas besoin d'aide. Je peux marcher, je peux voir. Pourquoi dois-je remercier ? Tout ce que la personne possède ne vaut rien. Et tout ce que la personne n'a pas, oui, ça vaut la vie. C'est pour ça que la personne peut mourir de souffrance, parce qu'elle n'en a pas.

Au lieu d'utiliser et de se concentrer sur ce que l'homme a, il se concentre et se décentre sur ce que l'homme n'a pas. C'est comme ça que l'Yetzer HaRa fonctionne. Donc, servir Hachem avec le Yetzer HaRa signifie: comme le Yetzer HaRa me fait perdre le centre, servir Hachem signifie perdre le centre, me concentrer sur ce que j'ai, sur ce qui est bon, et ce que je n'ai pas, qui n'existe pas, jusqu'à ce qu'il vienne, jusqu'à ce qu'il apparaisse. Et s'il n'apparaît pas, je reste avec ce qui est bon. Je peux respirer, vivre, chanter…

Tout ce que je peux faire, tout ce que j'ai, tout ce que je possède, tout ce que je ne possède pas, ça n'existe pas. C'est servir Hachem avec le Yetzer. La Michna nous dit que la personne doit manger du pain, boire de l'eau et dormir sur le sol. Non. Elle dit que même si la personne faisait ainsi, même si la personne devait, à cause de l'étude de la Torah, arrêter de manger. Qu'est-ce que c'est ? Comme la personne mange une riche salade, des aliments, etc.

Un bon morceau de viande, grillé comme il faut, oui. Et même si la personne devait laisser tout cela pour pouvoir se consacrer à l'étude de la Torah, cela vous garantit que la personne arrivera à la joie, à la Simha, dans ce monde. Non, elle ne doit pas arrêter de manger. Mais même si la personne, ce que la Michna vient de dire, c'est: même si la personne arrête de manger à cause de l'étude de la Torah. C'est une yeshiva, non ? Qu'il y a de la bonne nourriture, comme au Maom Meir.

Le Seigneur a dit que les gens donnent du pain avec de l'eau. Oui ? Du pain avec de la saline et de l'eau, avec des mesures, parce qu'il n'y a pas beaucoup d'eau. Au Venezuela, par exemple, où il n'y a même pas d'eau. Donc… parce que celle qu'il y a est infectée. Même ainsi, dit le Tanakh, tu vas trouver quelque chose de merveilleux, quelque chose de surprenant, de joie. Maintenant, nous comprenons qu'il ne nous demande rien, parce qu'il nous a demandé de dormir sur le sol.

Commer pan con sal y tomar agua con medida. Hachem, ¿no puede mantener a los que lo siguen, a los que lo sirven con abundancia? Obviamente que sí. Sin embargo, lo que dice la Michna, es que la persona que pruebe, por eso dice Achrékha, el que hace, la persona que pruebe va a encontrar algo no creíble, no normal, que es ser contento, dichoso y alegre con algo que es

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