La parasha de Vayéra

Le Rav Siouda disait que les parachot du livre de Béréchit sont liées deux par deux, en couple. On a donc deux parachot sur la création du monde et de l'homme, Béréchit Noah, puis deux parachot sur Abraham, deux sur Its'hak, deux sur Yaakov, et ensuite deux sur Yossef et ses frères. Abraham a déjà changé de nom, il s'appelle Abraham, et il va pouvoir commencer son grand destin. On a expliqué la semaine dernière que le destin d'Abraham était justement de construire un peuple.

Cela était un peu déroutant pour Avram, qui s'imaginait qu'il allait parler à l'humanité. Il a dit: écoute, c'est un mauvais plan. Parler à l'humanité, ça ne marche pas. Il faut créer un peuple, qui ne sera pas simplement un exemple pour les autres peuples, et qui permettra en même temps une différenciation. Chacun gardera sa spécificité. On ne fera pas le djihad pour un monde entièrement musulman, ni la guerre sainte pour un monde entièrement chrétien, ni le communisme pour un monde entièrement communiste et athée.

Tous ces modèles d'humanité qui ont été tentés à plusieurs reprises sont voués à l'échec, pour plusieurs raisons. Le modèle que HaKadosh Baroukh Hou propose à Avraham Avinu est celui où l'on crée un peuple qui sera un exemple pour l'humanité.

La paracha de la semaine dernière se termine avec la brit mila. Avraham Avinu fait donc la brit mila. C'est un sujet très profond, pourquoi la brit mila, pourquoi à ce moment-là, et ainsi de suite. Je vais vous donner un élément de réponse avant de poursuivre. Écoutez.

Sachez une chose: la majorité du tikkoun olam, de l'amélioration de l'humanité, se passe chez l'homme. Plus que la femme, beaucoup plus que la femme, c'est chez lui qu'on verra l'essentiel du tikkoun olam. Et cela commence, dans un rythme précis, dès le huitième jour. Là, on touche à Midat HaEssa, à ce qui va lui permettre de... ce qu'il y a de masculin en lui. Et là, on fait un premier tikkoun. Il y a des raisons à cela.

Non, ce que j'ai dit, c'est ainsi. Dans l'humanité, tout le monde doit s'arranger: les femmes doivent s'arranger, les hommes doivent s'arranger, les enfants doivent s'arranger. Mais sachez que la majorité du tikkoun dans l'humanité se trouve chez l'homme et non chez la femme. Ce n'est pas qu'elle n'a rien à faire. Elle a d'autres faiblesses. L'homme a beaucoup plus de mitsvot, beaucoup plus de dangers, et la majorité du tikkoun de l'humanité se fait à travers Ofen Shalom. C'est pour cela que l'homme a davantage de mitsvot, davantage de tsahara, dans pas mal de domaines. Et là, il doit faire un maximum d'élévation, avec évidemment le.

Il va agir avec l'humanité. Il va se dévoiler, il va s'adresser à nous, il va nous demander de faire des choses. Et à chaque fois qu'il s'adresse à nous, qu'il fait quelque chose, nous apprenons nous-mêmes comment nous comporter. Il est écrit: « Ani rachoum, af ata rachoum », « Ani hanoun, af ata hanoun », tel que moi je me comporte, je veux que vous vous compor­tiez ainsi. Si HaKadosh Baroukh Hou rend visite aux malades, nous en déduisons que nous avons une mitsva de rendre visite aux malades. Si HaKadosh Baroukh Hou enterre les morts, on le voit avec Moshar Benon, alors nous avons une mitsva d'enterrement. Si HaKadosh Baroukh Hou

... a de la rah'manout, il a de la miséricorde envers nous, alors nous aussi, nous devons être ainsi. À chaque fois que Hachem intervient avec nous, cela nous aide à savoir comment nous devons être nous-mêmes. Il se met en colère contre nous, mais nous ne pouvons pas nous mettre en colère contre lui: ce n'est pas symétrique. Il n'y a rien de symétrique là-dedans. Mais on peut trouver quelque chose qui y ressemble dans le rôle d'un père avec son fils.

Hachem, c'est ce qu'il y a de plus proche. Ce sont les mots que nous utilisons. Le Rambam explique dans Moré Nevoukhim, dans l'introduction, dans la première partie du Guide des égarés, que tout ce que l'on dit de Hachem, ce sont les choses les plus proches que nous pouvons dire pour comprendre comment il agit. Mais lui-même, on ne peut pas en parler: il est au-dessus de tous les mots.

Oui. Justement, on travaillera beaucoup sur la colère dans le cours sur Tikkoun Midot, j'espère plus tard, lors de la présentation. Je vous donnerai des clés pour me libérer de la colère. Il y a une grande différence entre deux phrases. Par exemple, quand tu dis à un enfant: « C'est très grave ce que tu as fait ! » Ou: « C'est très grave ce que tu as fait ! » Vois-tu la différence entre les deux ? Dans le premier cas, tu es toi-même énervé. Dans le second, tu montres que la chose est très grave. On peut être très ferme sur une valeur, se battre pour quelque chose, s'engager complètement, sans être en colère.

Cela veut dire qu'on accepte qu'il y ait quelqu'un qui ne soit pas encore là. C'est cela, ne pas être en colère. On est en accord avec cela, on est en paix avec le fait que ce n'est pas encore ce que l'on veut. Et cela ne me rend pas petit, ni en échec. Tant que ce n'est pas ramené à moi ou à quelque chose de mon passé, il n'y a pas de colère. Il y a une véhémence, une force, qui veut s'engager. Et cela demande évidemment un apprentissage sur soi-même.

HaKadosh Baroukh Hou vient rendre visite, donc sous forme d'anges qui viennent. Je voudrais parler un peu de cette histoire d'anges. D'abord, qu'est-ce qu'un ange ? C'est une chose qui, a priori, paraît simple, mais il y a une définition assez précise: un ange est une expression de la volonté d'Hachem. La définition est très vaste, car elle va depuis des anges personnalisés, qui ont des noms et des rôles précis, comme Raphaël, Michaël, jusqu'à ce qui est écrit dans la Guemara, et là cela va très loin: il n'y a pas une brindille qui pousse sans qu'un ange vienne chaque jour lui taper sur la tête pour lui dire « pousse ». Donc les anges vont loin.

Les anges vont depuis les forces de la nature, la force de la gravitation, tout ce que vous voulez, jusqu'aux anges complètement personnalisés. Tout ce qui est expression de la volonté d'Hachem qui se manifeste quelque part dans notre monde, on l'appelle un ange.

Il y a certains anges qui ne sont pas personnalisés et qui agissent à travers la nature. Quel est le nom de HaKadosh Baroukh Hou quand il agit dans la nature ? Elohim. HaKadosh Baroukh Hou est appelé Elohim quand il agit dans la nature, et Hachem quand il se situe au-delà de la nature. Ici, c'est Hachem, puisqu'il envoie des anges pour rendre visite aux malades: on est au-delà de la nature.

Il envoie trois anges. Une des règles des anges, on verra que c'est un peu compliqué ici, c'est qu'un ange a une seule …

…