Balak, Bilam et la bénédiction d'Israël

Nous sommes dans la paracha de Balak. C'est une paracha très importante, dans l'Église.

La paracha de Balak, c'est ça.

Selon la Torah, il y a un… on a interdit de conquérir le moral. Et les Balak pensaient que oui, on voulait conquérir le moral. Et eux, ils avaient une grande peur de ça, non ? Ils manquaient Rayakos et Tzadkos et ils étaient dégoûtés de leur vie. C'est-à-dire que si nous arrivons à les conquérir, alors ils n'ont plus goût à la vie. Et donc lui, il avait peur, alors que finalement, nous, on ne voulait pas les conquérir. On voulait juste passer.

Pourquoi est-ce qu'il n'y a pas d'obligation ?

Il y a des gens qui ont l'impression qu'ils ne parlent pas l'hébride. Regarde, ils parlent l'hébride, n'est-ce pas ? Ils parlent l'hébride.

Il vient le temps où je parle de plus en plus d'hébrides. Je ne sais pas quoi dire. Le président de l'Assemblée nationale s'intéresse à ce que Bilaam pense, à ce que Bilaam planifie, à ce qu'il y a dans la tête de Bilaam. Si, par exemple, vous comprenez ce que j'ai dit, comme aujourd'hui, qui est l'enjeu le plus grave de toute l'Assemblée nationale ? L'Iran, n'est-ce pas ?

Eh, mais…

Aujourd'hui, nous nous débrouillons.

Vous connaissez l'espoir ? Nous connaissons l'espoir ! Nous sommes éloignés. Mais nous avons aussi les bonnes décisions. Il y a deux ou trois ans, j'ai été à l'Église.

Il dit qu'il va à la médiane. Moïse dit qu'il est grand dans la médiane, il a besoin de s'éloigner. Il se demande quel est le pouvoir de Moché Rabbenou ? D'où vient le pouvoir ? Et il dit que le pouvoir vient de la bouche. Il donne une bénédiction et il s'occupe. Il a besoin de quelqu'un qui ait aussi de la force dans la bouche. Ou il y a quelqu'un qui peut s'occuper de lui dans la bouche. Et c'est Bilaam. Il est venu de Moché Rabbenou. Bilaam…

Il sait combattre. Mais ce n'est pas simple. Toutes ses combattantes existent. C'est… incroyable. Et tout le monde venait à lui. Il y avait une guerre entre les deux. Alors ils venaient. « Combien d'heures de guerre ? » Il leur disait. « Supposons qu'il y a maintenant une guerre en Amérique, en Russie, etc. Combien d'heures de guerre ? Un milliard de dollars. »

Non, au final, il s'est dit à lui-même: « Je veux tout le monde. »

Alors, l'exemple n'était pas… je veux dire, je dis que tout ce que j'ai envie d'accepter, c'est de vous donner l'exemple, non seulement l'exemple. Prenez votre bannouche, mettez-la dans la misraïque, et c'est ce qui l'appliquera. C'est ce qui l'appliquera. Mais toute paracha est rélégante à ce sujet. Ce qui est écrit dans la Torah, ce n'est pas seulement ce qui est écrit dans la Torah.

C'est ça que les bénédictions de l'Église ont eu lieu. Et vous savez, tous les jours nous voyons les bénédictions de l'Église. Mais cette proposition d'amener les filles qui n'ont pas d'enfants à l'Église, c'est, malheureusement, le jour le plus drôle du monde. Aujourd'hui, la plupart des gens de l'Église de l'Orient sont des membres de l'Église de l'Orient, parce qu'ils n'ont pas d'enfants. Et c'est la paracha de Chabbat.

Il n'est pas possible d'accueillir l'homme israélien. Pourquoi est-ce que l'homme israélien n'est pas possible d'accueillir l'homme israélien ? Parce que l'homme israélien est béni. Dans le texte d'Abraham, nous l'avons appris, il y a une bénédiction. Tu es toujours une bénédiction pour l'homme israélien, et pour qui ? Pour tout le monde. Mais l'idée qu'il y ait des droits de l'homme, des droits de l'homme, c'est un problème. Deuxièmement, l'homme israélien est béni.

Est-ce qu'il y a un lien entre l'âme du Machiah et le nez du Bilaam ?

Dans ces trois endroits, il y a le hamour. Le premier hamour, c'est l'âne d'Abraham. Il est allé à la Akedah, il est allé avec le hamour. Le deuxième hamour, c'est celui de Moché Rabbenou. Il est allé en Mitzrayim, il est allé avec le hamour. Le troisième hamour, c'est le hamour du Machiah. Il est venu avec le hamour. Il est venu avec le hamour. Les scientifiques disent que c'est le même hamour. Mais qu'est-ce que le hamour ? Le hamour…

C'est la chomer. Chomer, c'est le matériel. Abraham, Moïse, David, ce sont eux les dirigeants de toute l'histoire d'Israël. Ils gèrent la chomer. Ils luttent contre la chomer. Et c'est leur mécanisme. Ce n'est pas que le chameau gère leurs yeux. C'est une délégation de l'histoire. Elle dit à l'avion, elle dit à l'avion: « Qu'est-ce que vous dites, vous écrivez des histoires ? »

Je, euh, tu étais comme, excusez-moi, comme, je me suis mis sur toi et tu sur moi. Et elle l'a sauvé, en fait, le bon, le bon. Quand tu es allé, tu étais le roi et tu n'étais pas dans la guerre. Mais ce n'est pas le bon, c'est le bon. Ce n'est pas le bon, c'est le bon. C'est vrai, c'est ce qui est le bon. Cette paracha, le texte de la paracha.

Il n'est pas possible d'excuser quelqu'un. Ce n'est pas possible d'excuser quelqu'un. Quelqu'un qui excuse quelqu'un, il y a une culture complète dans le monde qui excuse quelqu'un. Il n'excuse qu'un excusant, un excusant, un excusant. Ce n'est pas bon. C'est dans le sens de l'actualité. Quelqu'un qui excuse quelqu'un, ce n'est pas bon. Pourquoi ? Il est écrit que quelqu'un qui excuse quelqu'un, c'est un homme comme Boomerang. Comment dit-on en alphabet Boomerang ? Boomerang. Boomerang.

C'est un homme à l'aide d'un homme de la Chasse de Chalom, c'est comme ça qu'il va. Ce n'est pas possible d'accueillir, de bénir. Il y a une bénédiction, il faut toujours bénir, mais d'accueillir le Seigneur. Ce n'est pas la culture d'Israël, Israël n'est pas comme ça. Mais la chose la plus importante dans notre vie, c'est le fait que l'Israël est la culture. C'est la création d'un peuple, et c'est comme ça qu'on peut accueillir le Seigneur. Bonne journée à tous.

Mais on peut réparer ça. Comment on répare ça ? On vient de… De la guerre. De la guerre.

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