Parachat Chelah (20/06/16)

## Présentation de la paracha

Aujourd'hui, nous étudions la paracha de Shlach Lecha. C'est une paracha d'une grande actualité. Nous allons étudier un commentaire du Talmud qui nous montre l'actualité des débats dans la politique israélienne. Vous verrez que les débats qui existaient à l'époque des explorateurs, avec des gens qui ne voulaient pas entendre parler de l'État d'Israël et qui se trouvaient très bien dans le désert, et qui ne voulaient pas être méchants envers les Goyim, tout cela, sont des thèmes que l'on retrouve à l'intérieur de la paracha.

Donnez-moi aussi une feuille de Talmud. Nous verrons le texte talmudique qui traite de cela. Pour l'expliquer, nous avons amené une étude du professeur Levinas sur la paracha. Commençons.

Vous verrez que nous retrouvons les mêmes thèmes, les mêmes arguments, la même morale qui s'entrechoque avec un autre type de morale. En fait, il y a une continuation, si vous voulez, du concept des Méraglim. Écoutez bien: la Torah ne nous parle que de choses importantes.

Dans la Torah, il y a 38 ans et demi où il n'y a pas une ligne. Pas une ligne pour les 38 ans et demi passés dans le désert. Mais dans les Midrachim, on rapporte qu'il s'est passé là-bas des événements très importants, des guerres, des choses comme ça. Donc quand la Torah nous parle d'une chose, c'est qu'elle est importante.

Et dans les Prophètes, c'est encore plus fort. Il y a eu 600 000 prophètes en Israël. Faites le calcul: 600 000 prophètes, cela signifie que la prophétie était un phénomène très courant.

Dans chaque village, il y avait un prophète, dans chaque ville, il y en avait 10 ou 20. Chacun prophétisait. Quand HaKadosh Baroukh Hou donnait une prophétie, il ne la donnait pas à tout le monde. Si tu allais voir un prophète en disant « J'ai perdu mes ânesses », il te répondait: « Attends, je vois, elles sont là-bas. » Les seules prophéties qui ont été écrites, celles que nous avons aujourd'hui, sont celles qui nous concernent pour les temps messianiques. Il s'agit de problèmes locaux, parfois très graves, peut-être même nationaux, mais qui ne nous changent pas pour les temps messianiques, et c'est pour cela qu'elles n'ont pas été consignées. Ces grands prophètes ont dit des choses qui ont bouleversé tout le monde, mais si cela ne nous change pas, c'est important pour eux, pas pour nous.

Il n'y a donc pas une phrase, pas un mot dans la Torah qui n'ait pas d'importance pour nous. HaKadosh Baroukh Hou pensait-il que les événements n'étaient pas importants ? Ils ne sont pas inscrits pour rien. Il est écrit à propos de la sortie d'Égypte, avec un peu plus de 600 000 hommes. Il y a donc écrit *Yetsiat Mitsraïm, comme c'est écrit sur la cartouche.

Donc, paracha Shlach Lecha. Je voudrais passer rapidement sur le contenu de la paracha. Je vous ai distribué dans la feuille les différentes parties. Ensuite, nous étudierons le thème des explorateurs. Si nous avons le temps, nous verrons aussi ceux qui sont montés malgré l'autorisation, les Mapilim. Et si vraiment nous avons le temps, j'imagine que nous parlerons de la parachat Tsitsit. Oui, question sur les Tsitsit. À la fin de la paracha, on parle des Tsitsit. Il y a donc forcément un rapport entre l'explorateur et les Tsitsit. Oui, on va y arriver. On va voir les différentes manières de répondre aux propos des explorateurs, et nous allons l'expliquer.

Donc, d'abord, nous partons de la paracha, rapidement. Au début de la paracha, Moshe envoie les explorateurs. HaKadosh Baroukh Hou n'a pas vraiment voulu cette opération. Il avait dit: « Je te fais entrer dans une terre, elle est belle, ne t'inquiète pas, tout va bien se passer. » Mais le peuple avait quand même un peu peur, et il a dit: « Envoyons quand même des espions pour voir comment cela se passe. » Moshe Rabbeinu a cédé à la pression du peuple.

HaKadosh Baroukh Hou dit: « Shlach lekha, envoie pour toi. » Il est écrit après que c'est HaKadosh Baroukh Hou qui dit d'envoyer. Est-ce un ordre comme les autres commandements de la Torah ? Non. Il est écrit lekha parce que, nous le verrons dans la paracha de Devarim, HaKadosh Baroukh Hou a dit: « Je ne le voulais pas, c'est toi qui l'as voulu. » Ce n'est pas dit dans Shlach Lecha, mais dans Devarim, on reprend le sujet. La paracha de Devarim tombe toujours à la période de Ticha BeAv, il y a donc un rapport.

## Faute des explorateurs ou faute du veau d'or ?

Quand vous demandez à un juif religieux en France, disons, ce qui est le plus grave, l'explorateur ou le veau d'or ? Tout le monde va dire le veau d'or: idolâtrie. Les explorateurs, bon, ils ont médit de la Terre. Qu'est-ce que HaKadosh Baroukh Hou en retient ? Je ne pense pas comme ça. Quelle est la date du veau d'or ? Quelle est la date de l'affaire des explorateurs ? Quelle punition a-t-il eu pour le veau d'or ? Il y a eu une punition: ils sont descendus de leur grandeur, quelques milliers, 2 500 sont morts. Et les Tables de la Loi ont été brisées, et il a fallu attendre encore 80 jours pour avoir les secondes Tables.

Quelle est la punition pour les explorateurs ? Trente-huit ans et demi dans le désert, trente-neuf ans dans le désert. Par ailleurs, toutes les destructions d'Israël ont eu lieu à Ticha BeAv. Troisièmement, ils n'ont pas de place là-bas, ils ont tous perdu leur monde futur. C'est grave, car perdre son monde futur, c'est très grave.

Dans le désert, chaque année, on ne meurt que le jour de. Personne ne meurt dans le désert, sauf la veille de: tout le monde se couche sur le sol, va dormir là, et celui qui ne se réveille pas, c'était son jour. Pour vous dire que c'était vraiment une date que a marquée, une date qui est un grand X rouge dans l'histoire.

Première déportation vers Auschwitz, Ticha BeAv. Inquisition d'Espagne, Ticha BeAv. Allez chercher dans l'histoire: nos destructions sont marquées, c'est Ticha BeAv. Première déportation vers Auschwitz, c'est Ticha BeAv. C'est historique, c'est consigné dans un journal; j'ai vu un journal d'Allemagne qui en parlait, avec la date.

Vous avez donc une date qui est marquée ainsi. Vous vous rendez compte que, pour HaKadosh Baroukh Hou — pas pour nous, mais c'est lui qui décide — l'affaire des explorateurs, c'est plus grave que le 17 Tamouz. Donc, pour HaKadosh Baroukh Hou, médire de la Terre est plus grave que l'idolâtrie. Et cela, il faut l'expliquer, car le fait que je vous le dise ne suffit pas à convaincre.

Vous vous rappelez le principe fondamental de nos cours ? Vous ne vous en rappelez pas ? C'est le premier principe que nous avons dit ce jour: ce n'est pas parce que quelque chose est écrit dans la Torah qu'il est vrai, c'est parce qu'il est vrai qu'il est écrit dans la Torah. Donc, le fait …

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