Le mal naît de la volonté : pourquoi les méchants sont arrogants

Pérek Chet, Piska Dalet. Ma hou mekor a reshaïm chel reshaïm? Ma hou a ketsef ala olam koulou? Ma hou yesod a atzvout ha mara, ha ochelet eta rouach eta basah, ha memal'et eres eta chayim ha metzouim etzlam? Meikhan mekor moushchad ze nimeshach. Bebitachon penimi barour, alou meshirim al ze.

Mimekor harish'a, kol ze novaya. Merish'aim, yetzeh resha. Chovshiu haratson. Veliyod gibor ben chorim amiti, bahou hachaim. Varish'a, ashiruya beomek ha neshama. Kesha haratson, elenu chafet leozva. Harish soteret eta mishkal ha shaveh shala hachaim. Eta yachas ha yashar, sheyeshe nishmatou shala adam mim kol hayesh. Mim kol havaya kula.

B'ichlalouta, ou b'ifratiyotéha. V'herousa harmonia, m'achovim rabim ou m'sabev. Ouk shehu chodeh el harouach, atzoumi misourav, shem idganim, b'tzoura chal zva'a, chel kitzafon, chel chutzpa, chel kalon v'yehoush. V'lazod korim hem atzadikim, ansheh tov v'hachesed, ansheh osher chal achayim,

Bon, on va traduire.

Ceux qui se trouvent chez les reshaïm. Les reshaïm, les gens mauvais, les méchants, très souvent, ont un tempérament coléreux. Maoua ketsef ala olam koulou: pourquoi sont-ils si arrogants envers tout le monde ? Maoui soda tzvou tamara, aokhele tatarouaf et tabassar: quelle est la base, quel est le fondement de cette tristesse amère qui dévore

La question est donc claire: comment se fait-il que, la plupart du temps, les reshaïm aient un tempérament arrogant, agressif, empli d'amertume ?

Avec une assurance profonde et claire: tous ces symptômes découlent tout simplement de la source du mal. Le mal découle de reshaïm. La volonté est libre. La vie est apparue en nous afin que nous soyons des héros.

Véritablement libres. Libres de toute influence environnante, et de nous comporter en adéquation totale avec notre nature. C'est pour cette raison que la vie est apparue en nous. Le mal qui se trouve au plus profond de notre être, quand la volonté n'est pas d'accord pour l'abandonner, s'y plaît avec ce mal.

Elle ne décide pas d'abandonner le mal. Ce mal s'attache alors à la mishka, à la chavé, à la chayim. Il crée un déséquilibre dans notre vie. C'est créer un déséquilibre dans la bonne relation qui devrait exister entre l'homme et tout être, avec toute l'existence.

Aussi bien de manière globale que dans tous les détails de cette existence. La destruction de cette harmonie qui devrait exister entre notre âme et tout l'environnement entraîne énormément de souffrance. Et quand cette destruction pénètre notre esprit, c'est-à-dire quand on en a conscience,

et qu'elle ne se trouve pas seulement au niveau de l'âme, envers laquelle on n'a pas toujours un lien conscient, mais qu'elle arrive au niveau de notre esprit, atzoumi misourav, alors ces souffrances deviennent atroces. Shemilgalim et tsorach et zva'a, et elles apparaissent sous forme d'horreur, d'arrogance, d'audace, d'effronterie.

C'est le kalon d'infamie, vieille ouche et de désespoir. C'est la raison pour laquelle les tsadikim, les gens du bien, de la bonté, s'écrient de manière constante envers ces gens-là, ceux du malheur, de la mort. Ces tsadikim, qui vivent dans un bonheur intense durant leur vie, s'écrient envers les réchaïm:

Misérables réchaïm, réchaïm oumlalim, boou vechiou, venez vivre. Chouvou, chouvou, midarkechem haraïm, vela matamout: revenez donc de vos chemins mauvais, et pourquoi donc choisissez-vous de mourir ? Ita'dnou altou vachem: raffinez-vous afin de pouvoir profiter de la bonté divine. Ouh, ouh, haïm, shel'orek vechel'ora: afin que vous puissiez voir une vie.

C'est joli, c'est poétique ? Très. Et qu'est-ce que ça veut dire en termes plus simples ?

Il faut toujours veiller à ne pas tomber dans le piège lorsqu'on étudie les textes du Rav Kook. Comme ils sont formulés de manière très poétique, on pourrait se laisser aller à épancher notre extase émotionnelle et s'en contenter. C'est une grosse erreur. C'est vrai que c'est enveloppé d'une formulation poétique, mais il y a en fait un message très rationnel et très cartésien, qu'il faut savoir analyser.

Pourquoi a-t-il employé cette forme ? Parce que la poésie a un charme qui permet de pénétrer les âmes. Vous savez qu'il y avait deux écoles de pensée: une qui se tenait à la rigueur intellectuelle, et une autre qui s'adonnait aux émotions et à l'extase. Par exemple, il y avait l'école du Moussar, l'école de pensée de la morale.

De grands tsadikim, tanaïm, hachamim, ont adhéré à cette école de pensée. Qu'est-ce qu'ils faisaient ? Dans chaque ville, dans chaque village, il y avait une Beit HaMoussar, la maison de la morale. De quoi s'agit-il ? C'est un endroit où l'on se réunit. Les gens arrivent de temps à autre, et au centre de la salle se tient un orateur parfait, capable d'envoûter les masses

et de les exalter à pratiquer la morale, à se comporter de manière morale. Le sentiment a certes une influence forte et rapide, mais de la même manière qu'il entre rapidement, il sort aussi rapidement. C'est comme un feu de paille. Les fainéants, quand ils font un feu de camp, n'ont pas le temps ni la patience d'investir des efforts pour allumer une grosse bûche.

Qu'est-ce qu'ils font ? Ils ramassent du papier, des journaux, un peu de paille, des feuilles mortes, et hop ! Le feu monte très vite, mais quelques secondes après, il s'éteint. Il faut donc investir plus d'efforts pour allumer un gros tronc. Après, cela dure des heures, parfois même des semaines avant de s'éteindre. C'est la différence entre une approche émotionnelle et une approche intellectuelle.

Le véritable bâtissement de notre personnalité doit donc être fondé sur une approche intellectuelle. C'est ce qui persiste, c'est ce qui tient la route. Mais il ne faut pas non plus mépriser ni négliger la seconde approche, qui a aussi ses avantages: elle fait avancer les choses rapidement, avec beaucoup d'enthousiasme et d'émotion.

Si l'on peut faire une synthèse des deux, ce serait l'idéal. Ce serait une grosse erreur de penser que l'émouna est fondée sur des émotions. La émouna est bien au-delà du reguesh, bien au-delà du sechel. Elle se situe au niveau de l'expérience vitale. On en parlera à une autre occasion: qu'est-ce que la émouna ? Quoi qu'il en soit, on voit que le Rav Kook a fait une synthèse parfaite entre ces deux écoles.

On a l'impression que c'est un élan de poésie, un jet d'encre poétique qui lui serait venu comme ça. C'est une erreur.

Chaque mot est pesé et revu au microscope. Chaque mot a une infinité de sources dans les profondeurs de la Torah intérieure, de la Kabbale. Et comme c'était un géant de la Torah, quand il s'attache à exprimer et à expliquer un thème, cela sort spontanément, dans une perfection incomparable,

enveloppé d'une formulation très poétique. Il faut donc toujours faire attention: on fait une première lecture et l'on se laisse porter par l'aspect poétique, c'est bien. Cela met l'âme en extase, elle est alors plus apte à capter. Mais ensuite, il faut redescendre, atterrir, et commencer à analyser le texte mot à mot. Voilà, ça, c'est l'introduction. De quoi va-t-on parler ? Qu'en pensez-vous ?

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