L'étude de la Torah mal dirigée peut faire du mal

Shalom à tous. Nous continuons le cours sur Messilat Yécharim. Comme cela fait longtemps que nous n'avons pas repris, nous sommes arrivés à Yirat Hachem. Vous l'avez ?

Le Ramchal parle de ces personnes qui vont étudier la Torah, ou d'autres personnes qui vont étudier d'autres matières, qu'il s'agisse des matières scientifiques, des matières naturelles, des sciences. Et il se plaint que ces mêmes personnes ne consacrent pas de temps à l'étude de la Yirat Hachem, à l'étude de la crainte du Saint béni soit-Il. Et il dit:

Haytakhen she'yiga ha-adam ve-yahmol sikhlénou: est-il possible que l'homme se fatigue, qu'il fasse des efforts, et qu'il investisse notre intellect, c'est-à-dire est-il possible de prendre notre intellect et de faire d'énormes efforts avec lui bahakirot asher lo tir'ou bam, dans des recherches qui ne sont pas

des choses obligatoires, nécessaires. Des raisonnements très obtus, dont aucun résultat ne sortira. Ou des lois: on va commencer à traiter des lois qui ne nous concernent pas du tout. Et, par contre, ce que nous devons à notre Créateur comme une obligation, rabba, grande, ne'ezvou, on va la délaisser, le-hergel, par habitude. Il parle de tout ce qui a un rapport avec la Avodat Hachem, le service d'Hachem. Ve-hanihou, et on va laisser ce service. Les mitsvot, anashim et lumdah, au sens simple, c'est-à-dire: j'explique tout.

Le Ramchal se plaint: comment est-il possible qu'on utilise toute notre force intellectuelle sur des sujets qui ne sont pas obligatoires, nécessaires à l'homme ? Imaginez par exemple que l'homme, avec son intellect, s'occupe uniquement de lois qui ne le concernent pas. Il va prendre une Guemara, il va étudier beaucoup de lois, il va passer son temps à étudier des choses qui ne concernent pas sa vie. C'est-à-dire ? Est-il possible de faire une chose pareille ?

Eh bien, c'est possible à condition de mettre en avant l'étude du moussar. C'est-à-dire: une personne qui va étudier toute la journée la Guemara, et qui va chercher à savoir si ce couteau est pur ou impur lorsqu'il a touché une femme, lorsqu'il a touché un reptile, etc., etc. C'est possible, c'est une question très importante. Une personne va se lever et dire: « Mais attends, je ne comprends pas. Tu es en train de parler d'une situation qui s'appelle la pureté et l'impureté, alors qu'aujourd'hui, parce que le Beit Hamikdach n'est plus là, parce qu'on n'a plus la vache rousse, on n'est plus concerné par cela. Et toi, tu es en train de raisonner dans des raisonnements très, très pointus. »

Alors que ce sont des choses qui ne vont pas t'aider demain matin à mieux te lever, ou à moins mal te lever. Alors qu'il y a une chose énorme et fondamentale, qui est le service du Saint béni soit-Il. Comment servir Hachem ? Qu'est-ce que Hachem veut de toi ? Qu'est-ce qu'aimer Hachem ? Comment craindre Hachem ? Le Ramchal te dit: fais très attention. Si tu n'utilises que ton sekhel, ton intellect, toute ton intelligence, toutes tes forces intellectuelles pour des choses auxquelles tu n'es pas obligé, alors c'est terrible.

Tu dois avant tout, et c'est ce qu'il dit: il ne dit pas de ne pas étudier la Aggada, ra'hatekha ha-shem. Il ne dit pas de ne pas entrer dans des raisonnements profonds sur des choses qui ne nous concernent pas au quotidien. Mais avant tout, il te dit: fais attention. Fais ce qui est ikar, l'essentiel, et ce qui est tafel, l'accessoire. (Attends, baisse la main, parce que tu es allé devant la caméra.) Fais ce qui est ikar, ce qui est essentiel, fais-le en essentiel. Et ce qui est secondaire, fais-le en secondaire. La première des choses, tu dois t'investir, et il faut s'investir intellectuellement, avec toutes ses forces intellectuelles, pour comprendre ce que veut dire réellement servir Hachem.

Nos sages nous disent qu'à la fin des temps, trouver une personne qui sert véritablement le Saint béni soit-Il sera très difficile. Parce que peut-être elle se sert elle-même, peut-être elle sert son maître, peut-être elle sert sa propre gloire, peut-être elle défend ses idées, mais elle ne les met pas au service du Saint béni soit-Il. Il sera très, très difficile de trouver un serviteur véritablement fidèle au Saint béni soit-Il. Pourquoi ? Parce qu'à force que les gens se fassent une fausse image de ce que signifie servir le Saint béni soit-Il, on n'arrive plus à trouver une personne qui serve véritablement Hachem.

Donc, la première des choses: investis tout ton intellect, toutes tes forces intellectuelles, pour pouvoir développer le véritable service divin. C'est le premier devoir que tu dois accomplir. Maintenant, une personne va te dire: « Mais attends, j'ai besoin de beaucoup d'efforts intellectuels, un effort énorme. » Pire que cela: on t'a appris une fois que E=mc². Tu peux le répéter, tu peux le démontrer, tu peux le… Ça a été appris en une fois.

La crainte de Hachem: plus tu l'apprends, plus tu peux commencer à la découvrir; moins tu t'en occupes, moins tu l'étudies, plus tu l'oublies. C'est-à-dire que ce n'est pas une connaissance comme un paramètre à retenir. C'est une connaissance de vie, c'est une connaissance d'une chose infinie: si tu ne t'occupes pas de cette chose, elle disparaît petit à petit. C'est comme si, par exemple, tu étais loin d'une personne pendant longtemps, et que tu ne la voyais pas pendant des années. Forcément, tu l'oublies. Tu ne sais pas comment elle a grandi, tu ne sais pas comment elle s'est développée, tu ne sais pas comment elle est aujourd'hui, parce que tu n'es plus en contact avec elle. L'étude de la Yirat Hachem, c'est la même chose. Moins on s'occupe de la Yirat Hachem, plus on la perd.

Maintenant, Nathan, Merhavon, qu'est-ce que tu voulais demander ?

— Lui, il a vécu en Italie. Oula, c'est la société occidentale qui fait quoi ?

Ah, la Renaissance. C'est-à-dire la société, l'époque de la Renaissance, l'époque où l'on veut s'ouvrir aux sciences, où l'on met en avant l'intellect. Et le Rambam met en garde les gens. Hachem vous a donné une intelligence énorme, ou même une intelligence tout à fait normale: vous avez la possibilité de connaître le monde. La première des choses que tu dois connaître, avant de connaître le monde, avant même de connaître ce que le Saint béni soit-Il veut dans telle mitsva et tout cela, qui ne te concerne pas… La première des choses, c'est d'étudier ce que le Saint béni soit-Il veut de toi, comment le servir. C'est la première chose à faire. C'est cela qu'il veut nous dire.

— Oui.

Oui, c'est la première chose qu'on apprend aux enfants, en effet.

Oui, parce qu'on ne l'apprend pas par les livres, parce que l'enfant ne le comprendrait pas. On l'apprend… l'enfant le vit. C'est-à-dire que c'est la première chose qu'il rencontre: comment le père prie, comment le père se comporte, comment la mère se comporte. C'est la première chose qui est transmise à l'enfant, de façon transparente. Il y a cette ambiance, c'est-à-dire Hachamayim, cette ambiance dans la maison, …

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