Michpatim : pourquoi la Torah commence par l'esclave

Nous sommes dans une paracha de sujets juridiques. Cette paracha contient beaucoup de mitsvot. Parmi toutes celles-là, plus de 50 mitsvot figurent dans cette paracha de lois. La première mitsva qui apparaît concerne un esclave, un esclave hébreu. Il n'y a pas de cas.

C'est-à-dire que la première paracha qui traite de l'esclave hébreu a une raison. Le Rav Tzioud, le Tsadik sallallahou alayhi wa sallam, explique, selon lui, quelle est la raison pour laquelle la paracha des Juifs traite en fait de l'esclave hébreu. Il dit que la puissance de l'homme est la naissance d'être libre. L'homme naît libre. C'est la naissance libre. C'est l'image de l' de l'homme.

Le Rav nous dit que dans la paracha de Mishpatim, lorsqu'on va développer toutes les mitsvot qui nous ont été données lors du don de la Torah, on va en avoir près d'une cinquantaine. Et toutes les mitsvot de la paracha de Mishpatim commencent par les lois qui concernent l'esclave.

De quel esclave parle-t-on ? D'un esclave juif qui a dû se vendre, ou qui a été pris comme esclave parce qu'il avait des dettes. Et on se pose la question: pourquoi la paracha qui va parler des nombreuses lois de la Torah, juste après le don de la Torah, commence-t-elle précisément par l'esclave ? Quel rapport ? Le Rav Tzioud dit: il faut savoir qu'il y a un enseignement selon lequel la mahout de l'homme, l'essence de l'homme, c'est d'être libre, et non pas d'être esclave.

C'est-à-dire que tu ne peux pas commencer à faire les mitsvot, tu ne peux pas commencer à chercher la volonté de HaKadosh Baroukh Hou, si tu n'as pas cette volonté d'être libre. Si tu as cette volonté d'être esclave… D'être esclave, ce n'est pas une personne normale. L'homme a été créé pour être indépendant. C'est la raison pour laquelle il y a eu la révolution française.

Liberté ! Liberté.

L'homme qui est un voleur doit payer deux fois. Et ils l'ont reçu, et il n'a rien à payer. Il dit: tu n'as rien à payer, tu vas être un voleur. Mais la Torah dit: tu ne peux pas toujours être esclave, mais seulement pendant six ans. Ils remplacent cette position pendant un certain temps. Parce que l'homme n'a pas besoin d'être. Ou l'homme est un. Il n'a rien à manger, il peut mourir de malheur. Il le vend à un. C'est une autre possibilité.

Il y a deux possibilités, deux cas, par lesquels on en arrive à voir un Juif devenir esclave. Premier cas: c'est un voleur. Il a volé dix mille shekels. Et quand il a volé dix mille, il faut rendre le double: il doit rendre vingt mille. Mais il ne les a pas. Donc qu'est-ce qu'il fait ? Il doit travailler. Alors, pour travailler, on le rend esclave: il va travailler pour pouvoir rembourser son forfait, son vol. Deuxième cas:

Si il est pauvre, il va mourir de faim, et à cause de cela, il ne va pas pouvoir continuer à vivre. Qu'est-ce qui va se passer ? On va lui dire: non, tu vas vendre ta personne en tant qu'esclave, et tu vas pouvoir ainsi continuer à vivre, parce que le maître doit s'occuper de toi, te donner à nourrir, te donner à manger, une maison, un lit, etc. Mais même dans ces cas-là, où il est devenu esclave, il ne peut pas rester à vie. Il est obligé de rester seulement six ans au maximum. Au bout de six ans, il doit quitter son maître.

Aujourd'hui, par exemple, si quelqu'un fait de l'ennui, il ne doit pas rendre l'ennui. Ce n'est pas seulement qu'il ne doit pas rendre l'ennui. Une fois, un policier m'a dit — c'était la psychologie de mon père — un policier, il dit: quelle est sa psychologie ? Il veut gagner un million de dollars ? Ou un chèque ?

Il dit: le Père HaKadosh, pendant trois minutes, il est entré dans le banquier, il a mis un bouquet, il m'a donné l'argent, et… soit ils lui donnent l'argent, soit ils l'empêchent. Si ils lui donnent l'argent, il prend l'argent, il le met dans le banquier, et il l'empêche. S'il ne l'empêche pas, ils l'empêchent, ils s'assoient dix ans à la maison d'Abraham, la maison d'Abraham, tout le monde l'empêche. Il n'empêche rien.

La Torah dit que ce n'est pas possible. Alors, qu'est-ce qu'il y a de plus important dans la Torah ? Qu'il aime quoi ? Il aime l'argent. C'est pour cela qu'il s'est éloigné de l'argent. Ah, il s'est fait payer deux fois, pour atteindre son point faible, qui est l'amour de l'argent. C'est la loi de la Torah. C'est pour cela qu'il dit: pourquoi s'est-il éloigné de l'argent ?

Sama, tu peux manger, dormir, faire de l'éducation, de la psychométrie, du doctorat, un B.A., un M.A., tout. Tu vas bien ! Plus tard, tu n'as plus à t'ignorer. Le Rav nous dit: regardez l'importance des de la Torah, même aujourd'hui. Le type, il dit: la Torah, c'est archaïque… Une personne qui vole doit payer deux fois plus la somme qu'elle a volée. Maintenant, aujourd'hui, qu'est-ce qui se passe ? Les gens rentrent dans une banque, un voleur entre, il donne un mot.

La caissière dit: je veux la caisse, sinon je te tue. Et un policier, un inspecteur, a parlé au Rav, il lui a dit: regardez comme c'est illogique, les lois qui sont dans ce pays. Il fait ça. Soit ça marche, il va prendre l'argent, il va avoir plein d'argent; soit ça ne marche pas, et il se fait voir. On le met en prison. Maintenant, la prison, ça s'appelle Beit Avra, la maison de rétablissement, la maison de repos. Là-bas, il sera nourri, il sera logé, il a même le droit d'exiger …

Il y en a qui vont pouvoir manger correctement, regarder la télévision, avoir accès aux études, ils veulent faire une licence. Mais il faut faire attention, parce que là-bas, en prison, on les réveille à 5 heures du matin, ce qui n'est pas le cas ici, au Mohamed. Mais ne volez pas, ne faites pas un hold-up. Et il dit: qu'est-ce qu'il veut ? Il n'a rien à perdre.

Il n'a rien à perdre. De toute façon, il ne faisait rien de sa vie. Il n'a rien à perdre. Alors, il est là-bas cinq, dix ans, parce qu'il a fait un hold-up. Il n'a rien à perdre. Tandis que la Torah te dit: quel est ton point faible ? C'est que tu veux l'argent ? Eh bien, tu dois payer ce que tu as voulu voler. Tu dois le payer. Alors là, d'après quoi le touche-t-on dans son point faible ? Il va devoir aller travailler durement, etc. Donc il a quelque chose à perdre. Une personne qui va en prison et qui n'a rien à perdre de sa vie, il n'a rien à perdre.

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