Pirkei Avot : ne pas tirer profit de la Torah
Pourquoi la Torah ne doit pas servir d'honneur personnel ni de gain matériel, avec l'exemple de Rabbi Yehouda HaNassi.
Rav Yaakov Nahon
Ensuite : PIRKEI AVOT {Series 5772} (31/10/12), 47 min
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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.
Donc, moi je vous propose de prendre, à l'intérieur du Pirkei Avot, on va voir un peu ce que ça donne, la Mishna. On démarre par ça. Essayez de vous souvenir. Harriet, tu as peut-être marqué… Tu sais où on était la dernière fois ? Ça doit être quelque part marqué, je trouve. Heureusement que tu l'as. En attendant, on commence la Mishna. Vas-y Harriet, tranquillement, prends ton temps. On démarre la Mishna. Alors, dans nos…
Il y a des éditions qui ont des bandes bleues et d'autres sans bandes. Disons, vous avez sans bandes ? Sans bandes ? Toi aussi sans bandes ? Adiel ? Sans bandes. On se donne normalement la page Ayin Vav. C'est-à-dire ? Rav Ishmael Lomed, vas-y. Continue.
Bon, on prend depuis le début. Si tu veux Gary, ensuite on passe sur quelqu'un d'autre. Mais si tu veux Gary, commence un tout petit peu à traduire. Ensuite on passe sur les commentaires. Vas-y, très vite au moins.
Le mot maspikim beyado, c'est dans le sens de quoi ? Maspik, ou dans le sens de sapak, qu'on lui donne entre ses mains, on lui fournit la force d'eux ?
Quelqu'un qui reçoit quelque chose pour le donner aux autres, c'est un sapak, il reçoit. Alors, maspikim beyado, on lui donne entre ses mains la possibilité de… Ce n'est pas tellement l'idée qu'on le limite à… C'est plus l'idée qu'on lui donne le moyen de. Tu vois ?
Tout le monde de nos mitsvot, c'est un monde qui est dans le monde de la vie. Aussi bien au niveau de faire que de ne pas faire, ne pas faire quelque chose qui est un acte. La Torah, c'est un enseignement de vie. Les mitsvot, ce ne sont pas des enseignements de vie, ce ne sont pas des enseignements de réflexion, ce n'est pas de la pensée, c'est faire. Donc, l'ensemble des mitsvot sont engagées.
Et al-omaïd, al-mainat, l'el-amaïd, maspekin veyado, l'ilmoud, l'el-amaïd. Maintenant, il faut comprendre, ensemble. C'est-à-dire que celui qui apprend dans l'intention d'enseigner, c'est évident qu'il doit s'imposer de comprendre le message qui est apporté, de façon à pouvoir le présenter à quelqu'un d'autre. Donc il doit y avoir une nécessité d'objectivité dans cette étude, dans laquelle il doit…
Il y a une dimension de collectif et de généralité dans cet acte-là, hein, qu'il faut qu'il acquière pour pouvoir le donner. On verra ce que dit le Rambam et Rachi là-dessus. Il y a aussi… Mais qu'est-ce que c'est que ce maspek ? Est-ce que ça veut dire que quand je suis dans l'état d'esprit où j'ai l'intention d'enseigner, le monde intérieur qui est le mien s'ouvre à… ? Si je me suis donné comme but de pouvoir enseigner,
alors s'ouvrent devant moi des portes qui me permettent d'apprendre et d'enseigner. Ce qui est très beau, c'est ce qui est dit ensuite. Celui qui étudie dans l'intention de faire, c'est l'idéal. C'est-à-dire que la façon dont le message de la Torah est acquis, quand on a l'intention d'accomplir la Torah, c'est quelque chose dans lequel il y a une plénitude. Pourquoi ? Parce que la Torah a vraiment été donnée pour être accomplie. C'est un message de façon de vivre. Ce n'est pas une pensée.
Simplement détachée de la vie, c'est un enseignement de vie qu'il faut essayer de mettre en vie. Et en principe, si on n'arrive pas à le mettre en vie, c'est qu'on n'a pas bien compris, parce qu'en principe, il s'agit de le mettre en vie, de le réaliser. Et il y a une norme différente entre celui qui entend et qui écoute dans l'intention de faire, et celui qui entend et pour qui ce n'est pas un comportement.
Ton engagement dans le monde de la Torah dépend beaucoup de la motivation qui t'a mené à ton étude. Si tu arrives dans un milieu où tu vois que les gens vivent comme tu aimerais vivre, quand tu étudies, tu te dis: bon, ça va m'apprendre à vivre.
Donc c'est quelqu'un qui, déjà au départ, est en train d'apprendre dans l'intention du livre. A priori, la façon la plus droite, la plus complète et la plus authentique d'étudier la Torah, c'est l'alomé d'al-manat, l'assaut. C'est fait pour ça. D'accord ? Maintenant, il y a un très très long Rambam. On avance, on avance dans la même Mishna pour le moment. Dans la même Mishna. Il y a beaucoup de choses qui sont données en même temps. Rabbi Tsadok Omer. Vas-y Adiel. Rabbi Tsadok Omer. C'est un peu plus loin.
À l'intérieur de la Mishna. Essayons de comprendre. Rabbi Tsadikouma, vas-y. Bon, le mot atara, vous savez ce que ça veut dire ? Couronne. Bon, c'est-à-dire, n'en fais pas quelque chose qui va, a priori, être une source d'orgueil,
De se vanter de savoir, de tout ça, ce n'est pas ça. C'est-à-dire qu'il y a là un thème qui n'est pas évident dans tout ce thème de l'étude. Parce qu'en général, le monde de l'étude est un monde qui monte à la tête. C'est l'étude. Non, vraiment, c'est l'étude. Dès que tu arrives dans le monde de l'étude, tu arrives dans un monde où, très vite, tu es poussé à utiliser tes connaissances pour
dominer, pour t'enorgueillir. Or, tu risques… Or, on te dit: tout le monde de la Torah, c'est quelque chose dans lequel tu dois te mettre dans toutes les humilités possibles. C'est un monde… La clé de la Torah, c'est l'humilité. Le… le… navi par excellence chez nous, qui était le maître par excellence, c'est quelqu'un à propos duquel on a dit que c'était le… le plus humble des humbles. Ça, c'est la position de Moshe Rabbeinu.
Donc, un homme spécial. Bon, alors, ce côté atara, ce côté un peu orgueilleux, la vantardise du fait de la connaissance, ce n'est pas ça. On te dit: attention. Ensuite, le kardom l'arpor bahem, c'est le mot kardom ? Tu sais ce que c'est ? Kardom ? Bon, c'est peut-être effectivement ce qu'on te dit de côté, mais l'idée de… C'est ce qu'il dit ici, dans Rachi. Mais le mot kardom est une hache, c'est-à-dire un outil. Alors Rachi, effectivement,
interprète ça comme tu le dis toi-même. Tu vois ce qu'il dit Rachi ? Velo ardoum. Qu'est-ce qu'il dit Rachi ? Vous voyez ? Shaddam osé bah mélakha. Donc quelque chose qui est utilisé pour faire un métier. Ce n'est pas ça. Il y a tout un thème, le Rambam aussi en parle: dans quelle mesure as-tu le droit de gagner ta vie en enseignant la Torah ? La réponse, la réponse, c'est que ce n'est pas autour de l'enseignement.
Je ne peux pas travailler maintenant, je suis obligé d'enseigner, alors à la place de mon travail, je fais ce qu'on dit.
Il y a des gens qui avaient un certain travail à l'époque. On leur demandait d'enseigner. Ils disaient: bon d'accord, je suis prêt. Mais ce que je gagne dans mon travail, tu me le donnes, parce que je suis obligé d'apporter à manger à mes enfants. Je ne peux pas autrement. C'est dans ce sens. Mais c'est parce que c'est …
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