Rabbi Akiva et les quatre barrières protectrices

## Introduction à la Michna

Chalom. On a commencé la dernière fois la Michna Yud Gimel, c'est ça ? J'ai dit, hein ? Rabbi Akiva dit: « C'est le droit et l'efficacité de l'esprit qui amènent l'homme à l'éveil. » La tradition, c'est comme la Torah. L'expression, c'est comme l'Évangile.

On vient de commencer, donc il n'y a rien. Et juste en bas, la Michna: Rabbi Akiva omer, Sehok ve-Kalout Rosh, Marguilin et ha-adam la-ervah, Masoret Seyag la-Torah, Maasrot Seyag la-Ocher, Nedarim Seyag la-Perichout, Seyag la-Hokhma Chetika.

Donc, Rabbi Akiva disait: Sehok ve-Kalout Rosh. Sehok, c'est le jeu, les jeux, tous les différents jeux qu'il y a dans le monde.

Les spectacles, les théâtres, les jeux de société. C'est Hakh. Ve-Kalout Rosh: Kalout, c'est la légèreté. Kal, Kalout Rosh, c'est-à-dire la tête légère, mais ça ne veut rien dire en français; en français, ça veut dire la légèreté. Donc: les jeux et la légèreté amènent peu à peu à l'immoralité. Marguilin et Tadam, ils amènent l'homme à la ervah, à la débauche, à l'immoralité.

Deuxième enseignement: Masoret Seyag la-Torah. Masoret, c'est quoi ? Tradition, transmission, d'accord ? La Masoret, c'est-à-dire la tradition, est un mur et une haie, une barrière protectrice autour de la Torah. Nous avons expliqué cela en détail.

Maasrot Seyag la-Ocher. Maasrot, ça fait deux mots. Maaser, c'est quoi ? La dîme. Les dîmes sont un mur pour la richesse, une haie autour de la richesse.

Nedarim Seyag la-Perichout. Nedarim, c'est-à-dire les vœux. Neder, vous avez entendu parler de ce mot-là.

Les vœux sont un mur autour de l'abstinence, Seyag la-Perichout, en d'autres mots, un mur pour assurer la richesse. Les vœux sont un mur autour de l'abstinence, et un mur autour de la sagesse, Seyag la-Hokhma Chetika.

Le silence. Le silence est une haie autour de la sagesse. Celui qui veut acquérir la sagesse n'a qu'à faire attention au silence. Ça, c'est l'enseignement de Rabbi Akiva.

Nous allons un peu parler de Rabbi Akiva. Comme vous le savez, il était parmi les grands, l'un des plus grands sages de l'époque.

Au point que Rabbi Dosa Ben Harkinas, qui était aussi un grand sage de l'époque, a rencontré une fois Rabbi Akiva et lui a dit: « Es-tu ce fameux Rabbi Akiva, dont le nom remplit le monde entier ? » Qu'est-ce que ça veut dire, « dont le nom remplit le monde entier » ? Il était tellement érudit dans toutes les disciplines que Rabbi Dosa Ben Harkinas s'en est étonné.

Rabbi Akiva est aussi l'un des premiers sages dont nous savons qu'il s'est forcé de classer systématiquement toute la matière de la Torah orale. Nous savons que dans la plupart des Michnayot, la première opinion est sans auteur, elle est anonyme, Tanna Kama, c'est-à-dire une Michna qui n'a pas d'auteur. Nous avons étudié cela dans un de nos cours: c'est Stam Michna, Rabbi Meïr. Et parfois, Stam Michna est aussi Rabbi Akiva. Donc Rabbi Akiva, c'est lui qui a classé systématiquement toutes les matières de la Torah orale.

Rabbi Dosa Ben Harkinas était, oui, un des sages de l'époque; on le rencontre d'ailleurs dans une Michna de Pirkei Avot. Le premier manuscrit de la Michna, nous le devons à Rabbi Akiva. On lui attribue aussi la Tossefta, la Mekhilta, le Sifra, le Sifré et le Seder Olam Rabbah.

Rabbi Akiva est connu pour sa piété, sa hiratsa maïm très profonde, son amour pour la Torah, son amour pour HaKadosh Baroukh Hou, et son érudition, qui était aussi bien dans l'étude de la Torah que dans le domaine des sciences générales.

Voilà un petit aperçu sur Rabbi Akiva. Maintenant, nous allons étudier les sentences que nous enseigne Rabbi Akiva: quelles sont les barrières protectrices dont il faut faire attention ?

Première barrière: Seyag Masoret Seyag la-Torah, c'est-à-dire que la Masoret, la tradition, est un mur autour de la Torah. Vous savez que même les écrits les plus récents chez les Goyim ont subi au cours de l'histoire de nombreuses déformations: des abréviations, des interpolations, des altérations.

Mais la Torah est restée intacte, ni abréviations, ni altérations. Depuis que Moshé Rabbénou a reçu la Torah sur le mont Sinaï, nos sages ont compté et fixé les phrases, les paroles, les lettres de la Torah. Nous savons combien il y a de phrases dans la Torah, combien de lettres, combien de mots. Tous ces comptes que les Hachamim ont établis existent jusqu'à aujourd'hui. Rien n'a été altéré, rien n'a été changé. Depuis que la Torah a été donnée, elle est restée intacte, sans aucune déformation, sans ajout, telle qu'elle a été donnée.

Le rouleau de la Loi donné à Moshé Rabbénou est resté intact jusqu'à aujourd'hui. Tous les sifrei Torah sont les mêmes dans le monde entier, dans toutes les communautés du monde entier. Ça, c'est une interprétation de Masoret Seyag la-Torah.

Maasrot Seyag la-Ocher: un mur autour de la richesse. Parfois, la richesse s'enfuit comme le vent. Il y a des gens qui jouissent d'une large aisance, qui sont très riches, et qui peuvent rapidement devenir pauvres, indigents. Alors, nous dit Rabbi Akiva, si tu veux conserver ta richesse, il faut l'entourer d'un mur. Et quel est ce mur ? Il faut consacrer le dixième de tes revenus à la pratique de la charité, et alors Dieu protégera ta richesse. Aser: Aser bichvil; pourquoi ce double langage, on avait dit ? Aser, donne la dîme pour que tu deviennes riche.

Les gens croient que s'ils donnent le dixième de leur revenu, ils ont moins. Mais ils ne savent pas que s'ils ne donnent pas, ils vont perdre l'argent autrement, sans le savoir, inconsciemment. Alors que s'ils donnent, Dieu leur donnera beaucoup plus.

Troisième enseignement: Nedarim Seyag la-Perichout. Celui qui veut servir Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de tout son pouvoir doit toujours supporter des privations. Les jouissances de ce monde nous assaillent de partout; chacun veut jouir et se divertir.

Alors, si tu veux te protéger, nous dit Rabbi Akiva, des plaisirs abusifs, si tu veux rester comme l'exige le service de HaKadosh Baroukh Hou, les commandements de la Torah, alors il faut te lier par un vœu sacré pour t'habituer à te priver même de ce qui, en soi, te serait permis. C'est une barrière.

C'est ça.

Lorsque nous nous levons, lorsque nous allons dormir, c'est notre devoir de parler toujours de la Torah. Mais il est interdit aussi d'abuser de la parole pour le mensonge, pour la calomnie. Il y a des paroles de mitsva: la parole de la Torah, parler de la Torah, parler des mitsvot. Ça, c'est une parole de mitsva, Dibour chel mitsva. Il y a le Dibour de Avera. Quel est le Dibour de Avera, par exemple ?

La Lachon Hara, la médisance, la calomnie. Mais il y a aussi un troisième niveau, nous dit le Rambam, qui est neutre, qui n'a ni Avera ni profit pour l'âme.

Ça dépend: ni Avera, ni mitsva. Si tu lui parles, par exemple pour aller chercher du travail, pour t'inscrire quelque part, pour …

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