Kedoshim : être saint au quotidien, entre hommes

Nous avons aujourd'hui deux paracha, une très grande richesse. Si l'on mesure uniquement au niveau des mitsvot, c'est-à-dire des commandements donnés dans ces deux paracha, la paracha d'Aharé Mot en comporte 28. La paracha de Kedoshim, l'une de celles qui en contiennent le plus grand nombre, en comporte 51.

Cinquante et une mitsvot sur les six cent treize de la Torah, ça fait pas mal. Ce qui est remarquable, c'est que la paracha de Kedoshim, dont nous allons plus particulièrement parler maintenant, du moins de certains points de cette paracha, comporte ces cinquante et une mitsvot qui relèvent essentiellement de ce qu'on appelle Ben Adam LaHavero. Peut-être quelqu'un voudrait-il nous rappeler les trois dimensions des mitsvot telles qu'on les connaît ?

Ben Adam LaMakom, Ben Adam LaMakom. Qu'est-ce que c'est que LaMakom ? Makom, on l'a lu à Pessa'h: Kama maalot tovot LaMakom aleinou. Makom veut dire le lieu; le Créateur est le lieu du monde. Donc Ben Adam LaMakom, cela veut effectivement dire les mitsvot qui sont entre l'homme et Dieu.

Elles relèvent de ce qu'on pourrait appeler tout simplement des mitsvot religieuses: faire Chabbat, apporter des sacrifices au Temple, etc. Ce sont des mitsvot de type religieux. Ça, c'est Ben Adam LaMakom. Et ensuite ? Ben Adam LaHavero: entre l'homme et son prochain, entre les créatures entre elles. Nous allons voir que ce sera notre sujet plus particulièrement aujourd'hui. Et troisièmement,

une troisième dimension, très importante, qu'on appelle Ben Adam LaAtsmo: entre l'homme et lui-même, la dignité de l'homme, entre l'homme et l'idéal de lui-même. Contrairement à toutes sortes de transgressions dans ce dernier domaine, des lois de la Torah qui renient l'homme, reniant sa propre dignité, comme certaines lois concernant les interdits sexuels, font partie de cette catégorie de Ben Adam LaAtsmo.

Il y a donc trois catégories de relations: la relation de l'homme au Créateur; la relation de l'homme à la créature, c'est-à-dire à celui qui est à l'image du Créateur mais dans le monde des créatures; et la relation de l'homme à lui-même, c'est-à-dire à l'idéal de lui-même.

La paracha de Kedoshim, la deuxième des deux paracha que nous lisons ce Chabbat, Aharé Mot et Kedoshim, est au chapitre 19. Vayidaber Hachem El Moshe lemor, Daber El Kol Adat Bné Yisraël vamarta alehem: Kedoshim tihyou, ki kadosh Ani Hachem Elokekhem. Dieu parle à Moïse en lui disant de parler à toute l'assemblée des enfants d'Israël et de leur dire: Kedoshim tihyou, soyez saints.

C'est la première remarque que je ferai, puis il y a une deuxième difficulté dans le verset, surtout quand on le dit en français, avec le mot « saint ».

Dans laquelle des trois catégories dont nous parlions tout à l'heure le verset fait-il allusion ? La première, apparemment: saint fait partie du domaine dit religieux, entre l'homme et le Créateur, entre l'homme et Celui qui a fait exister le monde. C'est ce qu'on appelle la sainteté, du moins dans le langage que l'on traduit en français.

Or, combien grande sera notre surprise lorsque vous ferez l'inventaire des cinquante et une mitsvot dont nous avons parlé ! Je n'ai pas fait le calcul exact, mais j'estime, sans regarder de trop près, que vous le ferez par vous-mêmes, à soixante-dix pour cent les mitsvot que l'on appelle Ben Adam LaHavero.

À notre grande surprise, ce sont des mitsvot sociales et non pas religieuses. Vous voulez quelques exemples, à part celui sur lequel nous allons étudier plus particulièrement, au hasard, des mitsvot de cette paracha ? Ne pas voler son prochain, même pour lui rendre ensuite. Ne pas donner de mauvais conseil à quelqu'un qui est aveugle, en lui disant d'aller dans telle ou telle direction pour le faire trébucher.

Comment juger un différend entre des parties en présence sans préférer l'une d'elles, même si l'une est quelqu'un de grand, de notable dans la société, ni, d'ailleurs, si c'est un pauvre ? On doit par ailleurs donner au pauvre la tsedaka, et même beaucoup, comme vous le savez. Mais dans un jugement, le jugement doit être équitable, et le juge ne doit pas préférer le pauvre au riche. Ceci, si les parties sont déjà arrivées devant lui pour être jugées. Ce n'est pas notre sujet, mais

le juge va d'abord essayer de faire ce qu'on appelle la pchara, c'est-à-dire un arrangement à l'amiable. Mais s'il faut trancher, alors le din doit être juste et ne favoriser ni l'un pour des raisons de notoriété, ni l'autre pour des raisons au contraire de petitesse et de faiblesse, vers lequel on aurait peut-être tendance à pencher.

Toutes sortes de halakhot, de mitsvot: sur ces cinquante et une, la grande majorité, peut-être soixante-dix pour cent et même davantage, s'occupe de Ben Adam LaHavero. Et tout de suite surgit cette question: qu'est-ce que cela veut dire, Kedoshim tihyou ? De quelle sainteté s'agit-il ici ? Peut-être que le mot n'est pas adéquat. Première question. Deuxième question.

Vous avez remarqué: Daber El Kol Adat Bné Yisraël. Dieu dit à Moïse de parler à toute l'assemblée du peuple d'Israël, des enfants d'Israël, pour leur dire Kedoshim tihyou, soyez saints. Quelle question cela pose-t-il ? Elle est très simple, et d'ailleurs la plupart des commentateurs la posent. Nous savons que toute la Torah

a été donnée en rassemblement de tout Israël. Il y a par exemple une braïta dans le traité Érouvin qui nous raconte que Moïse a d'abord fait venir Aaron et lui a répété toute la Torah, puis les fils d'Aaron, puis etc. Petit à petit, la braïta conclut qu'il s'avère que chaque membre du peuple d'Israël a entendu la Torah quatre fois, par une procédure complexe de telle façon que chacun l'a entendue quatre fois. Toute l'assemblée du peuple d'Israël a donc entendu toute la Torah.

Alors la question est: pourquoi le préciser ici ? C'est l'un des très rares endroits, je crois qu'il y en a trois dans toute la Torah, où il est dit « parler à toute l'assemblée ». Chacun de ces trois endroits devrait bien sûr être expliqué. Puisque toute la Torah est donnée à toute l'assemblée, en réunion de toute l'assemblée, pourquoi le préciser ici même ? La réponse est extrêmement importante. Vous avez peut-être une idée. Qu'est-ce qu'on vient dire à toute l'assemblée du peuple d'Israël ? Kedoshim tihyou. Pourquoi faut-il préciser que c'est en rassemblement de toute l'assemblée d'Israël ?

Le principe logique est très simple. Si l'on précise cela, alors qu'on le sait déjà par ailleurs, c'est qu'on aurait pu imaginer, ce qu'on appelle dans le langage talmudique Hava amina, que ce n'est pas en rassemblement de toute l'assemblée. Donc il faut le préciser. Pourquoi aurait-on pu imaginer cela ? Bien sûr, on aurait pu dire: toute la Torah concerne évidemment chacun du peuple d'Israël. Mais Kedoshim tihyou, être saint ! On sait que c'est le niveau ultime de la vertu morale, de la vertu d'après les lois de la Torah. Par conséquent, cela concernerait, dirait-on, les Kohanim, le grand rabbin de la communauté, seulement une petite élite de gens extrêmement pieux, extrêmement pleins de

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