Paracha Naso : la sota et la sainteté de la famille

Alors, la Shana est comme une roue, et tout le Chag est comme une station de cette roue. Les semaines, c'est une station. Roch Hachana, c'est une station. Kippour, Hanouka, Souccot, Pessa'h, des stations. Les roues passent de station en station. Et quelle est cette station ? Quelle est cette station ? Cette station…

Le Rav dit que l'année est comme une roue, c'est un cercle, un cycle. Et chaque station de ce cycle, ce sont les fêtes. Dans chaque station, chaque fête, la personne se recharge. C'est une possibilité de recharger les batteries. Jusqu'à quand ? On recharge les batteries au niveau du don de la Torah, jusqu'à l'année prochaine, jusqu'au Chavouot prochain. À chaque fois, on charge la batterie d'une certaine façon, pour une période d'un an, jusqu'à ce que la fête revienne. D'année en année, de fête en fête, on recharge notre batterie.

La section francophone du Machon Meir a reçu une charge de batterie d'énergie énorme, « mit'an », jusqu'à l'année prochaine, ou peut-être même pour toute la vie.

Dans la paracha de Chabbat Naso, on voit que toute la paracha s'occupe du Mishkan, de l'autel, des korbanot, et à la fin de la paracha, des offrandes apportées par les princes d'Israël lors de l'inauguration du tabernacle dans le désert. Et en plein milieu de la paracha, on voit un passage qui n'a a priori rien à voir avec le reste. C'est quoi, ce passage ? Ce passage parle de la femme adultère. Qu'est-ce que ça a à voir ?

On parle de la Kedoucha, du tabernacle, de la construction, et en plein milieu, on parle de la femme qui a trompé son mari, ou qui est suspectée de l'avoir trompé, du moins qui s'est isolée avec un homme. Je veux savoir pourquoi.

Et qu'est-ce que la Torah dit ? On prend cette femme, on l'amène au Beit Hamikdash, le lieu le plus important du monde. On prend les personnes les plus importantes, les Kohanim, on prend le Nom de Dieu, on l'appelle. Seulement pour vérifier si c'est vrai, si cette femme est allée avec cet homme ou non. Pourquoi ? C'est une question particulière.

Le Rav nous dit: la paracha de la femme adultère, c'est une femme à qui son mari a interdit de s'isoler avec cet homme. Le mari va vers sa femme et lui dit: tu vois cet homme-là ? Je ne veux pas que tu t'isoles avec lui. Pourquoi ? Et cet homme en particulier ? Parce que j'ai des doutes. Cette femme s'est isolée avec lui.

Au fond du cœur du mari, il y a le Esh, le feu de la haine, le feu de la jalousie, qui brûle et qui le consume. Pourquoi ? Parce qu'elle s'est isolée avec cet homme. Qu'ont-ils pu faire ensemble ? Il commence à la suspecter. Qu'est-ce qu'on fait ? On aurait pu dire: attendez, ça vous concerne, il faut résoudre vos problèmes entre femmes, dans la famille. Non. On prend cette femme, on la mène à l'endroit le plus important du monde, au Beit Hamikdash, chez les Kohanim.

Les Kohanim, c'est la nation, c'est le peuple d'Israël, ce sont ceux qui sont à la tête du peuple d'Israël. On l'amène chez eux. On lui fait boire de l'eau dans laquelle on a effacé le Nom de HaKadosh Baroukh ? Quoi ? On efface le Nom de HaKadosh Baroukh pour cette histoire ? Oui. Pourquoi ce n'est pas un problème qui pourrait se résoudre dans la famille ? Pourquoi est-on obligé d'amener au Beit Hamikdash, devant les Kohanim, l'effacement du Nom de HaKadosh Baroukh ? Tout ça parce qu'il a été jaloux ? Tout ça parce qu'il a eu peur que sa femme l'ait trompé ?

Maintenant, il est jaloux en lui-même. Ce n'est pas un petit homme particulier. Je ne sais pas ce qui se passe. Il est devant tout le monde la même chose, ou… ?

Ce ne sont pas des imaginations. Il y a des hommes qui ont peur: qu'est-ce qu'elle va faire, ma femme ? Il ne la voit pas. Où est-elle ? Où va-t-elle ? Ça, c'est de l'imagination. Une personne qui est comme ça…

Il est tellement jaloux de sa femme qu'il ne veut pas qu'elle quitte ses yeux. Il doit aller chez un psychiatre, il n'a pas besoin des Kohanim. Là, on parle d'une femme qui était suspectée d'avoir des relations, qui aimait bien cet homme. Le mari vient devant deux témoins et dit: regarde, devant ces deux témoins, je t'interdis de t'isoler avec cette personne. Et elle s'est quand même isolée. C'est-à-dire qu'il y a quelque chose. Il y a des soupçons, mais ces soupçons sont fondés sur quelque chose. Alors, dans ce cas-là, et seulement dans ce cas-là, on fait intervenir les Kohanim, mais on va effacer le Nom.

Est-ce que le fait d'être seul est un fait d'assurance ? Ou alors, c'est permis, mais vous pensez qu'ils l'ont fait ? Non. Quand quelqu'un s'associe avec une femme qui ne lui est pas permise, que ce soit un homme ou simplement une femme, peu importe, qu'il soit dans une chambre fermée,

c'est ce qu'on appelle l'union. C'est une évolution de la Torah. C'est impossible. Il y a des religions spéciales qui ne permettent pas de s'unir. Il faut vraiment s'attendre à cela, particulièrement dans le monde moderne, parce que le monde moderne est très libéral. Regardez, n'importe qui, n'importe quelle femme. La tentation de l'homme est très forte. Quand un homme se trouve avec une femme dans une pièce fermée, c'est comme une vie.

La Torah le sait. Elle est psychologique, elle connaît les hommes. Elle dit qu'il ne faut pas rester seul. Si vous voulez vous marier, vous devez connaître la fille, mais pas seul avec elle. Le Rav David Partouchi n'était pas seul. Il connaît sa femme, mais pas le mariage, d'accord ? Ce n'est pas normal. Vous voulez toujours parler, vous ouvrez la porte, vous ouvrez le verre, parce qu'il y a quelqu'un d'autre.

Il faut faire très attention, surtout dans le monde libéral d'aujourd'hui. Selon la Torah, il y a l'interdiction de s'isoler avec une femme. Que veut dire s'isoler avec une femme ? Être avec une femme dans une pièce fermée où les gens n'ont pas l'habitude d'entrer. Qu'est-ce qu'il faut faire si tu dois rester avec une femme dans une pièce ? Tu dois laisser la porte ouverte.

Il faut qu'il y ait la possibilité, à tout moment, que quelqu'un entre, par exemple un médecin, une personne qui entre et qui sort. Alors c'est possible. Mais une personne qui reste isolée avec une femme dans une pièce, c'est très dangereux. La Torah interdit cela parce qu'elle connaît la nature de l'homme, qu'il est en danger s'il reste seul avec cette femme.

C'est une situation où un homme et une femme sont seuls, et c'est une dangerosité. Je vous le dis, dans le monde entier, chez les juifs comme chez les goyim, c'est encore plus dangereux. Pourquoi ? Parce qu'ils ne réfléchissent pas. Ils peuvent venir et dire: tu as fait quelque chose avec moi. Même sans rien.

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