Pessah, la bouche qui s'ouvre et la promesse de la terre

La liste des mitsvot de la soirée du Seder, allez-y. Premièrement…

— Les matsot. Très bien, on mange la matsa. Oui, d'accord. Karpas, oui.

C'est faux. Je parle du soir du Seder. Le soir du Seder, on ne verrait pas le Khamets, il a déjà été brûlé. Racontez-le à Gada. Ouais, c'est trop facile ça. Oui.

Ouais, c'est ça. Alors, les quatre coupes de vin, oui. Et quand encore ? On m'aurait déjà dit manger les matsot, mais je ne parle pas du détail de comment manger la matsa. N'importe quoi. Comment ? On ne dit pas les détails. Bon. Le Afikoman, très bien, oui. Et puis encore ? Allez-y, jetez, jetez. Ouais, mettre un œuf, oui, d'accord. Et puis encore ?

En recette, très bien. Non. Il n'y a pas de mitsva d'étudier le soir de Pessa'h. Il y a une mitsva de réciter la Haggadah, oui, ça c'est vrai. Il y a donc la mitsva de raconter la sortie d'Égypte. La Bible, ce n'est pas une mitsva. Mais raconter la Haggadah, effectivement, c'est une mitsva. Il y a également le Hallel, n'est-ce pas ? Le Hallel, c'est une mitsva, le soir de Pessa'h. Et le Birkat Hamazon, je crois aussi, n'est-ce pas ? C'est ça. Bon. Et le Maror ?

C'est pas drôle, vous trouvez pas ça amer quand même ? Bon. Vous avez donc une série de mitsvot. Je vais essayer de résumer plus ou moins ce que vous avez dit là. Vous avez dit: la matsa, le maror, le korekh, qui est le mélange des deux; l'afikoman, les quatre coupes de vin, raconter la Haggadah, le Birkat Hamazon, le Hallel. Je crois que nous avons… et le karpas.

Et je crois que nous avons plus ou moins fait le parcours de l'ensemble des mitsvot de la soirée du Seder. Maintenant, je voudrais vous poser une petite question, facile. Le dénominateur commun de toutes ces mitsvot. Franchement, je… Alors oui, c'est vrai que tout ça gravite autour de la sortie d'Égypte, mais ça, on s'y attendait, puisque c'est le soir du Seder. C'est ce soir-là que nous sommes sortis d'Égypte. Mais je parle d'autre chose.

Sur le plan technique, qu'est-ce qu'il y aurait de commun à toutes ces… Manger, le Hallel ? La Haggadah ? Je vais vous dire. Je vais vous dire tout simplement. Non, je vais vous le dire, je vais vous le dire. Non, n'essayez plus. Arrêtez là. Non, c'est très simple. Ça a rapport à la bouche. C'est soit consommer, boire, soit dire.

C'est-à-dire que tout passe par un seul organe, la bouche. C'est ce qu'on appelle en hébreu: la bouche qui parle à Pessa'h, c'est-à-dire la bouche s'exprime. Non, il n'y a pas de mitsva d'écouter la Haggadah. Il y a une mitsva de la réciter. Non, non, je parle ici de la mitsva. La mitsva gravite autour du seul organe de la bouche, et c'est très important, parce que ça veut dire que la soirée de Pessa'h, c'est le moment où la bouche d'Israël s'ouvre. C'est vrai. C'est une modalité qui n'est pas accessoire, mais c'est une modalité quand même, et dont on ne s'en fiche pas du tout. Simplement, la question de savoir quelles sont les mitsvot est une autre question. C'est comme, par exemple, mettre les tefillin: c'est une mitsva. Le fait que les lanières doivent être noires, c'est un détail.

Qui, effectivement, s'il n'est pas fait, la mitsva n'est pas faite. Elle n'est pas faite. Mais ça ne s'appelle pas la mitsva, ça s'appelle un détail de la mitsva, une modalité d'application. Les modalités d'application sont très importantes, je suis d'accord, mais ce n'est pas ça la définition de la mitsva. Donc je reviens à notre mouton. L'agneau pascal, ça a quand même un rapport. Effectivement, au temps du Beit Hamikdash, il y a également deux sacrifices qui sont mangés ce soir-là: le Korban Pessa'h et le Korban Hagiga. Tout ça, vous avez raison.

Mais en tout cas, pour chaque fête, il y a un autre organe. Par exemple, l'organe concerné par Roch Hachana, c'est l'oreille, puisque c'est la mitsva d'entendre la sonnerie du shofar; à Souccot, ce sont les mains, puisque c'est la mitsva de prendre en main le loulav, et tout le reste. Pour Hanouka, c'est de voir les lumières de Hanouka, et à Pessa'h, c'est la bouche. Ça veut dire que sortir d'Égypte, passer de l'état de servitude à l'état de liberté, c'est ouvrir la bouche.

Autrement dit, quand on est esclave, quand on est asservi, on n'a rien à dire, et même si on a quelque chose à dire, personne ne vous écoute. Ça n'a aucune importance. C'est irrelevant, comme on dit.

Et ça me rappelle un passage de Rousseau, Jean-Jacques Rousseau. Dans les mille, je crois qu'on avait parlé de ça. Je vais vous le redire. Vous savez qui c'est, Jean-Jacques Rousseau ? Dans l'Émile, Émile ou de l'éducation, ça s'appelle. Jean-Jacques Rousseau, c'était un francophone. Il n'était pas français, d'ailleurs, d'origine, mais il était francophone, comme elle. Il était en Suisse, je crois qu'il était de Genève. Il est intéressant quand même de l'entendre. Enfin, bon. Dans l'Émile, il dit la chose suivante. À la Sorbonne, la Sorbonne, à l'époque, était une université catholique. C'était religieux, à l'époque, les universités.

Il dit: à la Sorbonne, il ne fait aucun doute que les prophéties d'Isaïe se rapportent à Jésus. Chez les rabbins d'Amsterdam, il ne fait aucun doute qu'elles n'ont rien à y voir. Je pense que je ne comprendrai les Juifs que lorsqu'ils auront un État à eux, avec des universités où ils pourront s'exprimer sans crainte.

C'est alors seulement que nous saurons ce qu'ils ont à nous dire. Voilà, c'est fin de citation. Oui ? Oui, c'est vrai. Et alors ? Oui.

C'est très dangereux. C'est très dangereux, c'est-à-dire que tout… Oui, c'est terrible. Ça s'appelle un drame existentiel. Ça veut dire qu'à chaque fois qu'il y a une évolution historique, il y a une mise en danger de celui qui ne participe pas à cette évolution. C'est terrible, ce que je dis là. Ouais, c'est bon. C'est terrible.

C'est la raison pour laquelle, d'après Rabbi Pinchas de Koretz, Ibn Rasul Khoras, un des grands maîtres du hassidisme, la raison pour laquelle les tsadikim doivent prier pour leur génération, c'est parce que c'est de leur faute s'il y a des problèmes dans la génération. Et il amène comme argument le fait que, dans la Michna, on nous dit qu'il y a dix générations entre Adam et Noa'h, et que pendant dix générations il ne s'est rien passé. Un juste est arrivé, Noa'h, et il y a eu le déluge. Après, il y a dix générations entre Noa'h et Abraham, et il ne s'est rien passé. Un juste est arrivé, Abraham, Sodome et Gomorrhe ont été détruites. Donc, il dit: c'est de leur faute, c'est la faute des tsadikim.

C'est la raison pour laquelle, attention, essayons de voir un peu plus loin: les tsadikim doivent prier pour que leur manière d'être tsadik ne mette pas en accusation les autres.

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