Monter en Erets Israël : l'aliyah comme idéal
Le rav Zuckerman relie la aliyah à la rédemption d'Israël à partir du Vayikra 25, puis présente les séminaires d'aliyah en France.
Rav Yehoshoua Zuckerman
Ensuite : Peuple créé au Sinaï et Torah de la nation, 40 min
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Je voulais scinder ce cours en deux parties. Le sujet dont je veux traiter est l'importance de la Aliyah en Erets Israël. Je pense à une source de Hachem HaKadosh, et cela peut aussi être une partie de votre travail. La seconde partie, je voudrais vous en parler au niveau personnel, au niveau de la famille. On va voir ce que ça va donner. Ok ? Bon.
Ici, j'ai pensé que, pendant ce Rav Eytan (c'est court), on verrait Hachem HaKadosh dans son explication du verset de Vayikra 25. Il y a une explication assez spéciale, mais celle-là touche à un autre sujet. C'est le chapitre vingt-cinq, c'est dans ces versets-là. Il commence son explication par le verset vingt-neuf, et il explique tous les versets.
Hachem HaKadosh, vous le connaissez ? C'est un de nos grands maîtres d'il y a environ deux cent trente ans, de Fès, au Maroc. C'est un des grands tamoudim, en Torah, en tant que posseq et en kabbale. À la fin de sa vie, il a habité à Yerouchalayim. Il a eu beaucoup d'élèves, et l'un de ses grands élèves, c'est le Chida, le Rav Yossef Haïm David Azoulay.
Tout ce tsadik d'Orient a écrit énormément de livres, sur le Chass, sur la Guemara, sur le Chouhan Arou'h et sur la kabbale. Il y en a, je crois, cinq livres qui expliquent toute l'œuvre. C'était l'un des plus grands de nos sages. Il y a aussi, entre autres, surtout le Tanakh, sur le Houmach, sur les Neviim.
C'est un des rares sages que nous avons l'audace d'appeler Kadosh. Il y a Rabbi HaKadosh, celui qui a écrit la Michna. Il y a le Rav Moshe Alshikh, Rabbi Alshikh HaKadosh. Non, non, non. Souvent, non, c'est moins courant. On dit Ahari Hachassit. Alors, on dit son nom et c'est tout: Maran, Maran, Lachla Kadosh, donc le Chnei Louhot HaBrit, et Orah Chayim. Il y en a quatre ou cinq. Orah Chayim, c'est d'après le nom de son livre.
Ici, ils traitent la fin de Béhar, quand quelqu'un doit vendre sa maison parce qu'il a un manque d'argent, et que quelquefois il se vend lui-même. Il vend son travail pendant six années. Quelquefois il se loue, il se vend, on pourrait dire « à un Goy ». Et il y a une mitsva de le libérer. C'est proche de Am Israël tout entier: il faut faire en sorte de le libérer.
Hachem HaKadosh explique tous ces versets, qui ont leur sens simple et leur Pchat, et il y a la halakha. Mais il explique tout cela au niveau de la Gueoula, au niveau du salut d'Israël: il faut racheter d'entre les nations et ramener en Erets Israël. Il dit ainsi: « Il va être en situation de difficulté pécuniaire … » Comme ça il explique. Cette portion de la Torah fait allusion au Yom Hakippourim. C'est un sujet très important, avec Aharon, Yehoshoua et Tevel. Elle traite de tous les hommes, de toute l'humanité.
Et donc, le mot Yamouk, il explique déjà qu'à cause de nous, de notre manque d'émouna et de réalisation de la Torah, nous sommes la cause que la révélation de D.ieu soit bafouée. Le sage explique: « Atem le'otho, shenem arbo hamakom barmi yalotav ». Vous avez été la raison pour laquelle celui qui est dans les cieux a été, comme je l'ai expliqué assez librement, bafoué.
Ki she'atartonim matim midera tov: car quand l'humanité d'en bas s'écarte du bon chemin, elle est la cause du flux divin. Ne sois plus dans les cieux ou sur la terre, et la sainteté s'affaiblit. Car l'important, c'est notre libre arbitre: tout dépend de nos actes, d'en bas.
Il est dit que, si quelqu'un va vendre de son héritage, de son patrimoine … Comment dirait-on ? Ahouza ? Son patrimoine. Yertsé à la Mishkan. L'allusion est au tabernacle. Celui qui veut vendre son tabernacle, c'est le Temple. Mishkan, Aïdout, Ashéri, Ahouzato: car c'est là son patrimoine, celui de Hachem, le Temple de Yerouchalayim. Ashéri, Chrinato: c'est là que se trouve son immanence divine. Ou Bavonote, Nounimka, Abayd, Beata, Oumot.
Et à cause de nos fautes, le Temple a été vendu aux nations. Le Mame Ramzal explique le Pirouch du verset: Nizmour haSaf, Baouk Goïm, Nakhatera, comme nos sages nous l'ont enseigné dans le psaume de David: Vodiak, Atouf, Kigoulato, Ibiata, Tsadik. Les versets nous enseignent que le salut divin dans le monde dépend du tsadik. Le tsadik doit libérer: on va libérer la réalisation divine sur terre. C'est comme s'il les libérait.
Veyat el Hatsadik, Hacheyekarov Hachem, qui est son proche. On parle du peuple d'Israël. Adé-Ramro, comme il est dit: Bikrovay ékadesh. Ceux qui me sont proches, je me sanctifie. Bouyigal, donc le tsadik: Bouyigal, Memkarof, Memkarafif, celui qui va devoir sauver le patrimoine de son frère. Hachem béni soit-Il, car D.ieu a, entre autres, désigné les tsadikim par le terme de frère: Dirtiv l'man Achai ve'Aï. Comme le verset le dit, quand il parle d'Israël, Amir Kulam Tsadikim: ils sont appelés « mes frères et mes amis », à drabana Shalambour. Voilà la Gueoula.
Ici, Hakadosh Barou'h Hou nous donne une mention très importante: la Gueoula, le salut, la rédemption. Tiyeh, elle sera: Be'ayir li bot b'ne Adam. Quand les cœurs des hommes vont s'éveiller, biyomar lachem, et ils vont se dire l'un à l'autre: Atov lachem ki teshvou chutz. Est-ce que vous trouvez bien que vous habitiez en dehors d'Israël, golim, al Choulhan Avichem, exilés et pas assis à la table de votre père ? Ouma Ya Rav Lachem Achayim ba'olam. Et comment la vie peut-elle vous sembler agréable, à Zoulat, à Hevra, à Lyonna, sans être en compagnie du divin ?
Hachem, vous étiez proches de la table de votre père: Ayitem, Soumchim, Salim, Choulhan Avichem. Alors que, dans le temps, vous étiez proches de la table de votre père. Hou Elohé Olam Baroukh Hou: c'est le D.ieu du monde. Louis XIV, l'Ad. Veyamis be'enav ta'avot anidmim veyayirem. Il va faire que nous allons rejeter tous les désirs qui sont tout à fait aléatoires.
Il va les réveiller par un désir spirituel, et même fortement ressenti, chez tout celui qui a un peu d'âme en lui. Ils vont même améliorer leurs actes. Et c'est ainsi que D.ieu va racheter ce qu'Il a dû vendre.
Il termine cette portion-là, et sur ce point, on va devoir rendre des comptes. Tous les rabbins, tous les maîtres de la terre, les grands d'Israël: D.ieu va leur demander des comptes de ce que son Temple soit maintenant misérable, malheureux.
Il dit donc deux choses très claires. Comme le Kouzari le dit clairement, comme le Rav Yehouda Halevi le dit aussi: quand nous parlons du salut d'Israël, et du fait qu'Israël veuille revenir sur sa terre, cela dépend, comme toujours, du libre arbitre. Car jamais le libre arbitre n'est retiré …
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