Les degrés de la Perishout selon Messilat Yecharim
Se garder de ce qui est permis pour ne pas tomber dans l'interdit, et l'étude comme chemin de la Chassidout.
Rav Eytan Fiszon
Ensuite : Acquérir la périchout : savoir se détacher du plaisir passager, 30 min
En bref
Le Rav Eytan Fiszon poursuit son étude de Mesilat Yecharim (Ramhal) sur les chapitres 13 et 14, consacrés aux degrés de la périchout, c'est-à-dire la mise à l'écart volontaire. Il explique qu'on peut s'interdire des plaisirs permis lorsqu'on sait qu'ils nous font perdre pied, et distingue la périchout bonne de la périchout mauvaise. Il annonce aussi que l'étude de Mesilat Yecharim se poursuivra sur la chaîne YouTube.
Début du cours (texte)
Lire le début du cours
Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.
## Reprise du cours
Alors, j'ai entendu la présentation de l'année prochaine. Il y aura, je ne sais pas quand, dans quelle… dans quelle Mishna Guérette ? Mais je vais quand même essayer, du moins sur la chaîne YouTube, de terminer Messilat Yecharim. Donc, à raison, à mon avis, d'une fois par semaine. Je ne sais pas combien de temps ça prendra, mais je ne voulais pas laisser la chose complètement arrêtée au milieu.
Donc on terminera quand même Messilat Yecharim. Ceux qui veulent me suivre, eh bien vous me suivrez. Ceux qui veulent écouter, vous écouterez. Et ceux qui ne veulent pas, eh bien, vous n'écouterez pas. Voilà. Je ne peux pas encore vous dire. Je vous dirai à la reprise, j'imagine, en Eloul, à un moment donné.
C'est incroyable, on est toujours au mois d'août, tout le monde part en vacances. On n'est pas tous pensionnaires. Ce n'est pas une question de pensionnaires, c'est une question de calendrier.
Je n'ai pas compris. Alors, vu qu'on est toujours dans Messilat Yecharim, nous, on n'a pas peur de Messilat Yecharim. Où en est-on ? Alors, Prikata ol. Très bien. Prikata beroum idata Perishout. Très bien, très bien, très bien. Prikata ol.
## Être tsadik, devenir hassid
Ça se voit. Très bien, alors allons-y. Donc on est toujours dans le Be'our, dans l'explication de la midda de la Perishout. Je rappelle que nous sommes entrés dans la notion de Chassidout. Après avoir été tsadik, on essaie de devenir hassid. C'est très important également. Ce n'est pas l'obligation d'être hassid, quoique…
Nous avons une petite obligation d'être hassid, un petit peu. C'est-à-dire que lorsqu'on a une soukka, vous le savez, notre soukka a quatre murs. Seulement, ce n'est pas obligatoire. La soukka doit avoir deux murs et quelques. Au niveau de la halakha, elle doit avoir deux murs pleins et le début d'un troisième. Et donc, si on va toujours dans la même explication, celle qui nous suit depuis le début de Messilat Yecharim, on doit être yachar et tsadik à fond.
Les deux murs doivent être entiers, et on doit avoir un petit quelque chose de la Chassidout. Pas forcément le troisième mur, je ne parle même pas du quatrième, mais un petit quelque chose de la Chassidout. Donc on a commencé avec la Perishout. Ok, on avait expliqué que chaque midda a son trépied, à savoir Yirah, Ahavah et Ve-Kavana. D'accord ?
Donc maintenant nous sommes dans la Yira de la Chassidout. On est toujours dans la Perishout. Alors allons-y.
« Yim paam achad tirsar lo rigilouto, yikhav lo ve-yargish be-kach me'od, u-mipne ze nimtsa ou machnis et atsmo betokef amala aschora, ve-yagia ta kinyan, kede sheye shulchano aruch kiretsono, u-mishan nimshach el ha-evel ve-ha-gezel, u-misham el ha-shevouot ve-kol, shar achataim abayim achar kach, u-mesir et atsmo min ha-avoda »
## Les interdits qui ne sont pas des interdits
Donc le Rambam nous explique, dans la Perishout, vous vous rappelez, c'est s'interdire des choses qui sont permises. Pourquoi ? Eh bien, parce que je sais que chez moi, ça va m'emmener vers des problématiques. Et donc là, il nous a donné l'exemple de celui qui se fait des festins sur festin.
Il dit: il n'y a pas d'interdiction de boire du vin et de manger, de bien manger. Mais le problème, c'est que si c'est uniquement ça, ton truc dans la vie, ou si tu sais que, quand tu te lances dans un mishté, ça t'amène à perdre les pédales, eh bien, alors ne le fais pas. Et donc celui qui ressentira cela, eh bien, à son niveau, il s'interdira de faire des mishtaot. D'accord ?
Alors, ne vous inquiétez pas.
On dit dans la Guemara que, c'est-à-dire, on n'a jamais vu un vrai tsibour moré, mais on essaie d'expliquer l'idée: on veut t'empêcher de trop t'égarer, et donc on met une barrière avant même que ça commence. Pareil, tu vois…
## Le désir et la limite
Euh, l'histoire de l'Aïcha Asota et de Beit Hamikdash, au moment où ça arrive, eh bien, ça va te calmer de faire tout ce qui va t'amener à avoir des relations extra-conjugales. Vera kizoti, atachboula gedola la-adam kedeshi natsel mitzro. Kikevan chebeyoto beyt maaseha vera kashé alav le-natséha chetayetzevrir boshoto, au moment où il est en train de s'adonner à l'action interdite.
Non, pas l'action interdite, parce qu'on n'est pas dans l'action interdite, mais dans l'action qui pourrait le faire tomber dans l'interdit. C'est difficile de se détacher à ce moment-là. Alken tsarir shebeodenu rachok mimena yashir et atsmo rachok ki az yei kashe li yeter lekar revor elea. Hine, a-be'ila yimishto muteret yi-eter gamou. Oulam kvar tiknu tzvila le-ba'alei kirouim.
Kedé, shéloïe, talmidekh, loïu, talmidekh, khamim, metsouim, metsen, sotéem, kétar, négolim. C'est-à-dire qu'on nous dit, par exemple, imagine l'histoire: avec ta femme, il t'est permis de t'unir à ta femme. Pourtant, nos Sages ont mis en place la dvila après keri. C'est-à-dire, après qu'il y ait eu un épanchement de la semence, eh bien, les Sages avaient mis en place la dvila. Pourquoi ? Pour que tu ne puisses pas être constamment, matin, midi et soir, avec ta femme. Bien que ce soit permis, on ne veut pas que ce soit la metsiout, ou que toute la journée tu ne penses qu'à ça.
C'est intéressant qu'il ait comparé cet homme à une tarné golot.
— Pardon ?
C'est intéressant qu'il ait comparé cet homme à une tarné golot. Ah, c'est tout simplement parce qu'une tarné golot pond un œuf tous les jours. Ah oui, ok. Donc, comme elle pond un œuf tous les jours, ça veut dire qu'elle a été fécondée tous les jours, et c'est ça qu'on met comme comparatif. D'accord ?
Alors…
Kepha'o, ched, kedesh, lole, notafilou, beshat, anatoa. Ça, c'est évidemment… On ne nous demande pas d'être Rabbi Eliézer, qui s'empêchait d'être avec sa femme, même quand il le pouvait. C'est-à-dire, on ne te demande pas ça. On te dit ça comme exemple extrême, pour te dire: voilà, toi, tu es là, lui, il est là. Toi, tu dois apprendre à avancer au milieu. Hop. Oui.
Il n'y a pas tout un… enfin, j'ai du mal à comprendre, là. Être avec sa femme, c'est Kodesh Kodashim, c'est presque le but, si c'est bekavana tova. Nakhon. Azma bayan. Que Kodesh Kodashim soit toute la journée ?
— Oui, mais tu comprends bien que ce n'est pas possible. C'est pour ça qu'il a parlé de tarné golot. Moi, je… C'est-à-dire que tu comprends bien que si tu arrives à Amatazé nakhon, ce que tu dis, aval, il faut être aussi conscient de notre côté humain.
C'est-à-dire que oui, on a une neshama, et il y a une dimension de Kodash Kodashim, c'est nakhon, mais on ne peut pas non plus se voiler la face. Et on sait qu'on est des êtres humains. Et qu'un être humain, lorsqu'il est dans le plaisir charnel, il me colle la cavote. Tu ne peux pas dire: non, mais moi, je suis constamment en train de pratiquer une relation sexuelle avec ma femme parce que c'est Kodash Kodashim. Non. C'est de la même …
Cours d'Orot veKelim
Dans la même série
Le chef-d'œuvre du Ramhal étudié de A à Z par le Rav Eytan Fiszon. De la vigilance à la sainteté, gravissez l'échelle des midot pas à pas : un vrai chemin de travail sur soi, accessible et profond
- 26
Ga'avah : l'orgueil et ses pièges, selon Messilat YecharimComment l'orgueil s'installe, pourquoi il mène à d'autres fautes, et ce qui distingue la vraie humilité. - 27
La jalousie, une ignorance qui ne profite à personneLe Ramhal montre que la jalousie ne fait gagner ni celui qui l'éprouve ni celui qu'elle vise. - 28
Le kavod, ou quand l'honneur de soi éloigne de DieuLe Rambam : tant que l'on recherche son propre honneur, on ne peut pas honorer Hachem ; seul le kavod de la Torah est à rechercher. - 29
Messilat Yecharim chapitre 13 : la séparationLe Ramchal explique la périchout, la mise à distance des plaisirs permis pour éviter de tomber dans son point faible. - 30
Les degrés de la Perishout selon Messilat YecharimSe garder de ce qui est permis pour ne pas tomber dans l'interdit, et l'étude comme chemin de la Chassidout. - 31
Acquérir la périchout : savoir se détacher du plaisir passagerLe Rav explique comment la prise de conscience du plaisir éphémère mène à la séparation des choses permises. - 32
Mesilat Yecharim : la pureté du cœur dans l'actionPourquoi accomplir les mitsvot et les bonnes actions uniquement pour la volonté de D., et non pour soi. - 33
Midat HaTahara et la pureté du cœur dans chaque actionComment acquérir la pureté intérieure selon le chapitre 17 de Messilat Yecharim. - 34
La Hassidout selon le Ramhal, au-delà de la lettre de la loiCe qui distingue la hassidout de la simple tzidkout, et le risque de la pratiquer sans repères clairs. - 35
Les trois parties de la Hassidout selon Mesilat YécharimHassidout dans l'action, l'intention et la manière, et l'exemple de Gmilout Hassadim.
— un nom de Rav à ajouter, un problème de son ou d'image ?
Une question sur ce cours ?
La réponse s'appuie d'abord sur ce cours, puis sur les autres cours des Rabbanim, avec le passage exact à écouter.
Commentaires et questions au Rav