Messilat Yecharim chapitre 13 : la séparation

Alors, c'est parti, les amis. Bon Chavouot. Ne m'oubliez pas. Je ne vois pas d'écran, je n'ai pas mon écran, il ne marche pas. Alors que faire ? Eh bien, regardez le replay plus tard. C'est vous le membre… Ah non, ce n'est pas moi le membre. Moi, je ne suis que celui qui donne le cours.

Ah bon ? Attends, je parle à qui, là ? Je m'excuse. Eytan Fiszon. Ah, c'est Rav Sharim. Oh, David ! Je croyais que c'était David. Mais si vous avez un problème avec votre écran, c'est David. Bon, écoutez, ça va. Chavouot tov, je n'ai pas d'écran, c'est tout. Mais le Rav lit, donc il n'y a pas de souci, il faut juste écouter. Vous pouvez l'écouter. Voilà. Alors, les amis, on est partis dans Messilat Yecharim*, et…

Bechaat tova, oum. Je ne sais plus combien de semaines on est resté sur le chapitre 11 de Messilat Yecharim. 26 semaines ? Non, pas sur tout, mais sur le chapitre 11. On a passé beaucoup de semaines sur le chapitre 11, qui était Bérour, Mida'at, Anekiout. Le chapitre 12, Tchikout, on l'a fait en moins d'une semaine. Et donc, maintenant, on est arrivé au Perek Yud Gimel*.

Je tiens à vous le dire tout de suite: on rentre dans le Perek 13, et c'est un véritable tournant. On n'a pas commencé, ça bug déjà. Dis-toi bien que moi, j'ai toujours pas d'écran. On vous a perdus, alors. Oh là là, mais qu'est-ce qu'il se passe ? C'est bon, c'est bon. Donc, je disais que…

Je disais que le Perek 13 ouvre une nouvelle étape dans Messilat Yecharim. Je rappelle ce que l'on avait dit tout au début de notre étude: Messilat Yecharim est formé de trois étapes. En fait, on parle ici de ce qui nous est enseigné dans Nishmat Kol Chai, à la fin de Nishmat Kol Chai, et c'est ce que l'on dit dans la tefila tous les matins: il y a quatre catégories de personnes. Il y a le Yachar, il y a le Tsadik, il y a le Chassid ou le Kadosh. D'accord ?

Dans ces quatre dimensions, nous avions expliqué que le Yachar est celui qui ouvre Messilat Yecharim. C'est-à-dire que s'il ouvre le livre, c'est qu'il est Yachar: il veut faire le bien et il veut ne pas faire le mal, mais il n'y est pas encore forcément arrivé.

Mais la volonté est déjà là. Donc ça, c'est celui qui ouvre le livre. Messilat Yecharim ne traite donc pas du Yachar, puisque si tu as ouvert le livre, c'est que tu es Yachar. Et après, on va traiter des trois autres sujets: Tsadik, Chassid, Kadosh. Et chacun de ces sujets doit être traité sous trois aspects, qu'on appelle le rapport avec Dieu: Mitsva, Yirah (la crainte), Ahava (l'amour), Kavana (l'intention profonde). D'accord ?

Par exemple, et c'est ce qu'on a fait depuis 26 cours, on a terminé la première étape, la dimension pour devenir Tsadik. Il y avait trois middot: Zehirout, Zerizout et Nekiyout.

Zehirout, comment peut-on résumer Zehirout en quelques mots ? C'est tout simplement faire attention de ne pas faire ce qui est interdit. C'est-à-dire que Zehirout, c'est lo la'assot et lo ta'assé, à savoir ce qui est asour, pasoul, tamé, da, yira. Ensuite, on a vu Zerizout.

Zerizout, c'est s'empresser de faire ce qu'il faut faire: mitsva, ahava, c'est les asot et les mitzvot, les asot et la halakha. Et ensuite, il y avait la kavana dans la Nekiyout. Il faut être intérieurement en accord avec tout ce que l'on fait, et également avec ce que l'on ne fait pas. Donc ça, c'étaient les trois dimensions.

Zehirout, Zerizout, Nekiyout, Mida'at yira, ahava et kavana: tout ce qui nous amène à être Tsadik. Tout ce qu'on a appris jusqu'à maintenant, les 26 cours, les 12 chapitres étudiés, c'est obligatoire. C'est obligatoire pour tout le monde. Il n'y a aucune permission de ne pas être Tsadik.

Rova ha-Adam liyot tsadik. Donc maintenant qu'on a dit cela, très bien. On peut aller dans la suite du livre. Et la suite du livre, comme on l'avait annoncé dans la bande-annonce la semaine dernière, c'est Perichout, Bi'ouvour, Middat. La première phrase, on l'avait dit: Perichout, yitrilat, ha-tassidout. Et donc, on rentre maintenant, vous avez compris, dans la deuxième étape.

Comment devient-on Chassid ? Là aussi, dans la dimension de la Chassidout, nous avons trois parties, trois dimensions. Nous avons la Perichout. Nous avons la Tahara. Et nous avons la Chassidout. La Perichout, c'est Middat Yiraـ on va expliquer de quoi il s'agit. La Tahara, c'est la Kavana et la Chassidout, c'est Middat Ahava.

Pourquoi l'ordre est-il inversé ? Dans la première partie, on avait d'abord Yirah, Ahava, Kavana. Et là, on a Yirah, Kavana, Ahava. Pourquoi ? Tout simplement parce que, comme je l'ai dit dans la première partie, c'est obligatoire. Tu n'as pas le droit, à ce moment-là, de faire les interdits. Et tu es obligé de faire les mitzvot, que tu comprennes ou pas, que tu y aies mis ta kavana ou pas. D'abord tu ne fais pas ce qu'il ne faut pas faire, tu fais ce qu'il faut faire. Et après, tu peux y rajouter, et il faut y rajouter, la kavana.

Pour ce qui est de la Chassidout, tu dois d'abord avoir la kavana avant de faire les choses. Parce que ce n'est pas obligatoire. Donc si tu les fais, il faut évidemment que tu saches pourquoi tu les fais. D'accord ? Là, on est bon jusque-là, pour l'introduction ?

Juste avant de lire la première phrase, je vous donne les dernières phrases d'introduction. Ce que nous étudions maintenant, à partir de maintenant, devient Mesoukan. Je préfère vous prévenir. Jusqu'à maintenant, étudier Messilat Yecharim, il n'y avait rien de dangereux à cela. Mais à partir de maintenant, cela devient mesoukan. Pourquoi ?

Parce que si j'ai dit qu'il était obligatoire d'être Tsadik, il n'est pas obligatoire d'être Chassid, et chez certaines personnes, c'est même déconseillé. Celui qui n'est pas encore arrivé à la Tsidkout ne peut pas être Chassid. Nous dit la Michna dans Pirkei Avot: Lo ha-maharetz chassid. Celui qui n'est pas encore tsadik, il ne peut pas commencer à prendre sur lui des choses de Chassidout. Cela peut être extrêmement dangereux de transformer le judaïsme halakhique en un judaïsme de middat chassidout. D'accord ? Pas chote. Pas du tout chote.

Pourquoi « pas du tout chote » ? Vous venez de dire que c'est extrêmement dangereux. Bien sûr. Prenons un exemple. C'est très bien de dire des Tehillim. C'est très bien de dire des Tehillim. Et d'ailleurs, nous avons une mitsva d'étudier le Tanakh, et les Tehillim font partie du Tanakh. C'est bien de lire davantage de Tehillim. Oui, pourquoi pas.

Mais imaginez quelqu'un qui a entendu un rav lui dire: c'est super de dire les Tehillim, tu ne te rends pas compte de la segoula qu'il y a dans les Tehillim. Et donc la personne passe toute sa journée à lire des Tehillim. Elle quitte son travail, parce qu'elle n'a plus le temps d'aller travailler …

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