Midat HaTahara et la pureté du cœur dans chaque action

Bonjour à toutes, bonjour à tous. On continue notre étude de Messilat Yecharim, car chez nous, bein hazmanim, ça n'existe pas. Nous sommes arrivés au chapitre 17. Nous avons expliqué hier ce qu'était la dimension de Midat HaTahara.

Taharat HaLev. Pour résumer, il s'agit de mettre notre cœur dans chacune des mitsvot, dans chacune des actions, et pas seulement dans les mitsvot d'ailleurs, dans toutes les actions que nous faisons. En d'autres termes, il s'agit tout simplement de faire ce qu'on fait pour dévoiler HaKadosh Baroukh. Tout ce qu'on fait doit être fait, non pas dans l'intention de me faire kiffer, mais de faire kiffer HaKadosh Baroukh.

C'est, si vous voulez, un peu les dernières paroles de Moshe Rabbeinu au peuple juif. À la fin du livre de Devarim, notre maître nous dit: « Mettez vos cœurs dans tout ce que je suis en train de vous dire aujourd'hui. » De même, à la fin du Tanakh, le prophète Haggaï...

Il s'agit donc ici de Midat HaTahara. Comment arrive-t-on à Midat HaTahara ? Chapitre 17. Le Ramchal te dit tout de suite: réussir à acquérir cette mida, c'est facile.

Enfin, c'est facile pour ceux qui sont passés par les autres midot. C'est-à-dire que, nous dit le Ramchal, tu ne peux pas arriver à la Taharat HaLev si tu n'as pas déjà atteint le niveau du tsadik et si tu n'es pas passé par la Perichout. Donc, ceux qui ont déjà franchi les autres étapes, ça ne va pas être compliqué pour eux.

Je vais avoir pris conscience que les plaisirs de ce monde, finalement, ne sont pas aussi importants que ceux-là. Yim'as ba'em ve'lo yarchevem, ellal erahot ve'lech esronot at-teva achomri, echashur ve'algas. À ce moment-là, ils auront bien compris à quel point ce n'est pas nécessaire, et au contraire, à quel point ça peut être problématique. Ces gens-là n'auront plus aucun problème à se détacher de tout cela, parce que ce sera pour eux une évidence.

Ils considéreront toutes ces choses comme étant négatives, et ce sera clair dans leur tête et dans leur corps. Je vais prendre l'exemple de ma femme, Shlita, qui est devenue saine. Sainte, certainement, mais saine. C'est-à-dire qu'elle ne mange que des choses qui font du bien au corps, et ainsi de suite. Pour elle, manger un morceau de sucre ne viendrait même pas à l'esprit. Ça veut dire qu'elle s'en est éloignée. Elle a compris.

Pour moi, évidemment, vous avez bien compris que... Pas encore ! Mais elle, elle a compris, et donc ce n'est plus du tout un problème pour elle. Il y a des gens comme ça, qui ont réussi à s'éloigner complètement d'un problème, et maintenant, c'est facile.

En d'autres termes, celui qui a compris à quel point il fallait s'éloigner de certaines choses, parce qu'il est totalement conscient de leur dangerosité, n'aura plus qu'un effort à faire pour le faire. Il ne fera donc plus aucune action pour faire plaisir à Sitra Ahra, à ses penchants, parce qu'il a tout à fait compris que ce n'était pas ce qui lui faisait du bien, tout simplement. Ça va plus loin, nous dit le Ramchal: il va également comprendre que faire ce genre d'action l'empêche d'être chalem, l'empêche d'être entier dans son physique, et donc d'avoir une relation vraie et entière avec HaKadosh Baroukh.

Quand nous avons présenté Midat HaTahara, nous avons dit qu'il y en avait deux: la Tahara dans mes actions, et la Tahara dans l'Avodat HaShem. C'est-à-dire, d'un côté, dans toutes les actions qui concernent mon physique, et de l'autre, dans les actions qui concernent ma relation à Dieu.

De la même façon, il y a deux parties dans les moyens d'acquérir cette mida de Tahara. Pour arriver à se détacher et à acquérir cette Midat HaTahara au niveau des actions corporelles, ce n'est pas compliqué; c'est ce que je t'ai expliqué dans le chapitre précédent.

Haz inaké be'et avodatou mipenot el ha-shevar ve'el ha-tehila, asher ya'leluhu b'nei ha-adam, ve'tiyeh machshavtou ponah be'yichud el Adonai, asher u tehillatenu, ve'u kol touvenu, u shleimoutenu, ve'efes zulato, lechenu omer, u tehillatecha, ve'u Elohecha. Ce n'est pas qu'il enlève d'autres dévarim. Mais, d'où a-t-il parlé ? Nous dit le Ramchal que, pour la deuxième partie, qui est nivoud la avodat Hachem...

Là, il faut faire un effort plus important. Pourquoi ? Parce que lorsque je fais une mitsva pour l'Avodat Hachem, je fais une mitsva. Donc, finalement, on pourrait penser qu'il est plus facile d'être tahor à ce niveau-là. Mais justement, non. Comme je fais une mitsva, c'est forcément bien ce que je suis en train de faire. Oui, mais peut-être que, profondément, tu le fais pour toi.

On a amené la dernière fois l'exemple du hazan qui fait ça pour gagner de l'argent. Je répète: un hazan qui a une belle voix peut se dire: moi, je vais chanter, parce que tout le monde va me complimenter à la fin de la synagogue, et on va me faire un gros chèque, et ainsi de suite. Avalo. Avalo. Il faut que tu enlèves complètement...

…